Cerita

Konfusianisme - Sejarah

Konfusianisme - Sejarah



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Konfusius lahir dari keluarga miskin tapi aristokrat. Dia menjadi seorang guru, berkeliling desa mengajari anak-anak bangsawan. Filosofinya didasarkan pada peran yang tepat dari individu dalam masyarakat. Dia percaya pada hukum universal yang harus dipatuhi oleh setiap orang dan segala sesuatu. Keluarga adalah unit dasar dalam masyarakat, menurut Konfusius. Di dalam keluarga, laki-laki lebih unggul dari perempuan dan usia lebih tinggi dari pemuda. Konfusius percaya pada perilaku sopan. Jika orang menjalani kehidupan yang bajik dan etis, pemerintahan yang damai dan dikelola dengan baik akan dihasilkan. Konfusius percaya pada pemerintahan yang baik dan tugas seorang penguasa untuk memerintah


KONFUSIANISME DI JEPANG

KONFUSIANISME DI JEPANG . Kronik Jepang paling awal memberi tahu kita bahwa Konfusianisme diperkenalkan ke Jepang menjelang akhir abad ketiga M, ketika Wani dari Paekche (Korea) mengirim Konfusianisme Kumpulan kesusasteraan (Dagu., Lun-y ü Jpn., Rongo ) ke istana Kaisar Ō jin. Meskipun tanggal sebenarnya dari peristiwa ini mungkin satu abad atau lebih kemudian, kemungkinan juga para emigran kontinental yang akrab dengan ajaran Konfusianisme tiba di Jepang sebelum pengenalan resmi Konfusianisme.


Pengaruh Konfusianisme

Pengaruh di Cina

Konfusianisme telah ada di Cina selama beberapa ribu tahun. Itu masih memiliki pengaruh potensial yang luar biasa pada semua aspek seperti politik dan ekonomi di Cina. Pemikiran Konfusianisme telah menjadi nilai arus utama paling dasar dari orang-orang biasa dari kebangsaan Han dan kebangsaan lain di Tiongkok selama berabad-abad. Nilai-nilai dasar pemikiran Konfusianisme "keadilan, kejujuran, rasa malu, kemanusiaan, cinta, kesetiaan, dan kesalehan" adalah aturan dasar kesadaran untuk perilaku sehari-hari sebagian besar orang Tionghoa sepanjang waktu. Temperamen bangsa Tionghoa yang santun, ramah, lemah lembut, jujur, toleran, sungguh-sungguh dan rajin juga berangsur-angsur berkembang di bawah pendidikan Konfusianisme.

Pengaruh di Asia Timur

Pemikiran Konfusianisme memiliki pengaruh yang luas di semua negara di Asia Timur.
Di Korea dan Jepang, etika dan etiket berada di bawah pengaruh sudut pandang Konfusianisme seperti kemanusiaan, keadilan dan etiket, dll. Pengaruhnya masih cukup jelas hingga saat ini. Di Korea, ada banyak orang yang percaya pada semua jenis agama. Tetapi mereka mengutamakan Konfusianisme dalam etika dan moral. Setelah invasi peradaban barat ke dalam masyarakat Korea, semua jenis masalah sosial telah meningkat sampai batas tertentu. Namun, pemerintah Korea menganggap etika dan moral pemikiran Konfusianisme sebagai kekuatan pembatas untuk menjaga stabilitas sosial dan memperdalam pemikiran Konfusianisme dalam pendidikan.

Pengaruh pada Pendidikan Modern

Konfusius memiliki tiga ribu murid dan karenanya merangkum banyak metode pendidikan yang efektif, seperti "Melihat kembali ke yang lama, jika Anda ingin mempelajari yang baru", "Di antara tiga orang yang berjalan, saya pasti akan menemukan sesuatu untuk dipelajari", dan "Bersandar tanpa berpikir Anda merasa tersesat , berpikir tanpa belajar Anda berubah menjadi malas", dll. Konfusius dengan hormat disebut "a orang dengan kebajikan teladan dari segala usia" oleh anak cucu. Daerah seperti Taiwan menetapkan "ulang tahun orang suci Konfusius" sebagai "Festival Guru’". "Mendukung sastra" dan menekankan pada pendidikan adalah pemikiran Konfusianisme dan juga salah satu nilai dasar orang Tionghoa.


Asal Usul Konfusianisme

Konfusius harus membayar harga mengabaikan misteri dari kehidupan untuk memfokuskan energinya pada dunia. Konghucu pengabaian misteri besar, apakah sebab atau akibat dari kurangnya imajinasi, adalah satu-satunya pendekatan yang konsisten dengan saat Konfusius mengembangkannya. pemikiran, momen yang luar biasa perjuangan politik, kekacauan moral, dan konflik intelektual, ketika pesanan praktis tidak ada. Dia memutuskan untuk mencari solusi untuk tantangan pada masanya, cara menyembuhkan masyarakat yang menurut sebagian besar masyarakat yang tinggal di dalamnya sakit.


Konfusianisme - Sejarah

Kuil Konfusius di Thian Hock Keng di Singapura.

Konfusianisme (Hanzi Tradisional: 儒學 Hanzi Sederhana: 儒学 Pinyin: Rúxué secara harfiah berarti "The School of the Scholars" lihat Nama untuk Konfusianisme untuk detailnya) adalah sistem etika dan filosofis Asia Timur yang awalnya dikembangkan dari ajaran Konfusius bijak Cina awal. Ini adalah sistem pemikiran moral, sosial, politik, dan agama yang kompleks yang memiliki pengaruh luar biasa pada sejarah peradaban Tiongkok hingga abad ke-21. Beberapa orang menganggapnya sebagai "agama negara" kekaisaran Cina.

Budaya yang paling kuat dipengaruhi oleh Konfusianisme termasuk Cina, Jepang, Korea, dan Vietnam, serta berbagai wilayah termasuk Hong Kong, Makau, Taiwan, dan Singapura, di mana etnis Tionghoa adalah mayoritas.

Perkembangan Konfusianisme ditelusuri melalui perkembangan kanonnya. Oleh karena itu, sangat membantu untuk terlebih dahulu membuat daftar teks-teks Konfusianisme utama. Kanon ortodoks teks Konfusianisme, seperti yang akhirnya dirumuskan oleh Zhu Xi, adalah apa yang disebut "Empat Buku dan Lima Buku Klasik". Ini adalah:

  • Pembelajaran Hebat (Hanzi: 大學 Pinyin: Dàxúe)
  • Doktrin Jalan Tengah (Hanzi: 中庸 Pinyin: Zhōngyōng)
  • Analek Konfusius (Hanzi: 論語 Pinyin: Lùnyǔ)
  • The Mencius (Hanzi: 孟子 Pinyin: Mèngzǐ)
  • Puisi Klasik (Hanzi: 詩經 Pinyin: Shījīng)
  • Sejarah Klasik (Hanzi: 書經 Pinyin: Shūjīng)
  • Ritus Klasik (Hanzi: 禮經 Pinyin: Lǐjīng)
  • Perubahan Klasik (Hanzi: 易經 Pinyin: Yìjīng I Ching)
  • Sejarah Musim Semi dan Musim Gugur (Hanzi: 春秋 Pinyin: Chūnqīu)

Buku keenam, Musik Klasik (Hanzi: 樂經 Pinyin: Yùejīng), dirujuk tetapi hilang pada zaman Dinasti Han.

Ada kanon lebih lanjut yang dikenal sebagai Tiga Belas Klasik (Hanzi: 十三經 Pinyin: Shísānjīng).

Ada banyak perdebatan tentang buku mana, jika ada, yang ditulis langsung oleh Konfusius sendiri. Sumber utama kutipannya, Analects, tidak ditulis olehnya. Seperti banyak pemimpin spiritual lainnya seperti Siddhartha Gautama, Yesus, atau Socrates, sumber utama pemikiran Konfusius, Analects, ditulis oleh murid-muridnya. Beberapa kanon inti dikatakan ditulis oleh Konfusius sendiri, seperti Sejarah Musim Semi dan Musim Gugur. Namun, ada banyak perdebatan tentang ini.
Faktor ini semakin diperumit oleh "Pembakaran Buku dan Penguburan Cendekiawan", penindasan besar-besaran terhadap perbedaan pendapat selama Dinasti Qin, lebih dari dua abad setelah kematian Konfusius. Kaisar Qin Shi Huang menghancurkan sejumlah besar buku, mungkin menghancurkan buku-buku lain yang ditulis oleh Konfusius atau murid-muridnya dalam prosesnya.
Kanon Empat Buku dan Lima Klasik saat ini dirumuskan oleh Zhu Xi. Banyak versi berisi komentarnya yang luas tentang buku-buku itu. Fakta bahwa versi spesifik kanon Konfusianisme menjadi kanon inti dapat dilihat sebagai contoh pengaruhnya dalam Konfusianisme.
Buku-buku lain tidak termasuk dalam kanon saat ini tetapi pernah ada. Contoh utama adalah Xun Zi.

Konfusius adalah seorang bijak dan filsuf sosial terkenal dari Cina yang ajarannya telah sangat mempengaruhi Asia Timur selama 2400 tahun. Hubungan antara Konfusianisme dan Konfusius sendiri, bagaimanapun, adalah renggang. Ide-ide Konfusius tidak diterima selama hidupnya dan dia sering meratapi kenyataan bahwa dia tetap menganggur oleh salah satu penguasa feodal.

Meskipun kami tidak memiliki akses langsung ke kepercayaan Konfusius, kami dapat membuat sketsa ide Konfusius dari fragmen yang tersisa. Konfusius (551-479 SM) adalah seorang sastrawan yang khawatir tentang masa-masa sulit yang dia jalani. Dia pergi dari satu tempat ke tempat lain mencoba menyebarkan ide dan pengaruh politiknya kepada banyak raja yang bersaing untuk supremasi di Cina. Dia sangat prihatin dengan bagaimana masyarakat yang sukses harus bekerja, bagaimana penguasa harus memerintah dan bagaimana hubungan harus dipertahankan.
Di Dinasti Zhou Timur (771-221 SM), raja Zhou yang memerintah secara bertahap menjadi boneka belaka. Dalam kekosongan kekuasaan ini, para penguasa negara-negara kecil mulai bersaing satu sama lain untuk dominasi militer dan politik. Sangat diyakinkan akan kebutuhan misinya- "Jika prinsip-prinsip yang benar berlaku di seluruh kekaisaran, saya tidak perlu mengubah keadaannya" Analects XVIII, 6- Konfusius tanpa lelah mempromosikan kebajikan orang bijak termasyhur kuno seperti Adipati Zhou. Konfusius mencoba mengumpulkan kekuatan politik yang cukup untuk mendirikan sebuah dinasti baru, seperti ketika ia berencana untuk menerima undangan dari seorang pemberontak untuk "membuat dinasti Zhou di Timur" (Analects XV, 5). Seperti yang ditunjukkan oleh pepatah umum bahwa Konfusius adalah "mengutip tanpa mahkota", bagaimanapun, dia tidak pernah mendapatkan kesempatan untuk menerapkan ide-idenya. Dia diusir dari negara bagian berkali-kali dan akhirnya kembali ke tanah airnya untuk menghabiskan bagian terakhir dari hidupnya mengajar.
Analects disusun terutama selama periode ini. Seperti kebanyakan teks agama atau filosofis, ada banyak perdebatan tentang bagaimana menafsirkan Analects.
Tidak seperti kebanyakan filsuf Barat, Konfusius tidak mengandalkan penalaran deduktif untuk meyakinkan pendengarnya. Sebaliknya, ia menggunakan figur retorika seperti analogi dan aforisme untuk menjelaskan ide-idenya. Sebagian besar waktu teknik ini sangat kontekstual. Untuk alasan ini, pembaca Barat mungkin menemukan filosofinya kacau atau tidak jelas. Namun, Konfusius mengklaim bahwa dia mencari "kuota kesatuan yang melingkupi" (Analects XV, 3) dan bahwa ada "satu utas tunggal yang mengikat jalan saya bersama-sama." (op. cit. IV, 15).

Kemunculan pertama dari sistem Konfusianisme yang sebenarnya mungkin diciptakan oleh murid-muridnya atau oleh murid-muridnya. Selama masa subur filosofis Seratus Aliran Pemikiran, tokoh-tokoh besar Konfusianisme awal seperti Mencius dan Xun Zi (jangan disamakan dengan Sun Zi) mengembangkan Konfusianisme menjadi doktrin etis dan politik. Keduanya harus melawan ide-ide kontemporer dan mendapatkan kepercayaan penguasa melalui argumentasi dan penalaran.
Mencius memberi Konfusianisme penjelasan yang lebih lengkap tentang sifat manusia, tentang apa yang dibutuhkan untuk pemerintahan yang baik, tentang apa itu moralitas, dan mendirikan doktrin idealisnya pada klaim bahwa sifat manusia itu baik (性善). Xun Zi menentang banyak gagasan Mencius, dan membangun sistem terstruktur berdasarkan gagasan bahwa sifat manusia itu buruk (性悪) dan harus dididik dan disingkapkan dengan ritus (li) sebelum dapat mengekspresikan kebaikan.
Beberapa murid Xun Zi, seperti Han Feizi dan Li Si, menjadi Legalis (semacam totalitarianisme awal berbasis hukum, cukup jauh dari Konfusianisme berbasis kebajikan) dan menyusun sistem negara yang memungkinkan Qin Shi Huang untuk menyatukan Cina di bawah kontrol negara yang kuat dari setiap aktivitas manusia. Puncak dari mimpi Konfusius tentang penyatuan dan perdamaian di Cina oleh karena itu dapat dikatakan berasal dari Legalisme, sebuah aliran pemikiran yang hampir bertentangan dengan ketergantungannya pada ritus dan kebajikan.

Seperti disebutkan di atas, Pembakaran Buku dan Penguburan Cendekiawan mengakibatkan penghancuran sejumlah besar buku, dan sangat mungkin beberapa teks Konfusianisme. Meskipun demikian, Konfusianisme selamat dari penindasan ini, ada yang mengatakan karena seorang sarjana menyembunyikan teks di dinding rumahnya.
Setelah Qin, Dinasti Han yang baru menyetujui doktrin Konfusianisme dan mensponsori para sarjana Konfusianisme, yang pada akhirnya menjadikan Konfusianisme sebagai filosofi resmi negara (lihat Kaisar Wu dari Han). Studi klasik Konfusianisme menjadi dasar dari sistem ujian pemerintah dan inti dari kurikulum pendidikan. Kuil Konfusius didirikan di seluruh negeri untuk menyebarkan kultus negara Konfusius. Tidak ada upaya serius untuk menggantikan Konfusianisme yang muncul sampai Gerakan 4 Mei di abad ke-20, meskipun ada Kaisar yang lebih menyukai Taoisme atau Buddhisme.
Dimulai pada Dinasti Tang, tetapi terutama selama Dinasti Song, Neo-Konfusianisme berusaha membawa kekuatan baru pada Konfusianisme. Zhu Xi, Wang Yangming dan Neo-Konfusianisme lainnya memberi Konfusianisme sistem metafisika yang lebih menyeluruh dan menyaring struktur nilai yang terkodifikasi dengan lebih jelas dari ide-ide Konfusius dan murid-murid awalnya.
Setelah reformulasi sebagai Neo-Konfusianisme, baik Korea dan Jepang mengadopsi Konfusianisme sebagai filosofi negara mereka. Korea selama Dinasti Yi telah digambarkan sebagai "negara Konfusian".
Pada tahun 1960, Konfusianisme diserang selama Revolusi Kebudayaan di Republik Rakyat Cina. Itu dilihat sebagai inti dari sistem feodal lama dan hambatan modernisasi China. Namun, dapat dikatakan bahwa Konfusianisme memengaruhi masyarakat Tiongkok bahkan selama Revolusi Kebudayaan, dan pengaruhnya masih kuat di Tiongkok daratan modern. Ketertarikan dan perdebatan tentang Konfusianisme telah meningkat.
Di dunia modern, ada banyak tanda-tanda pengaruh Konfusianisme. Banyak sumber, termasuk Baltimore Sun (AS), telah menyebut Singapura sebagai "negara Konfusianisme" dunia modern. Namun, diragukan bahwa Singapura benar-benar negara Konfusianisme yang menyeluruh karena Singapura adalah masyarakat multikultural di mana hanya sebagian dari masyarakat berkomitmen khusus untuk cita-cita Konfusianisme. Pengaruh Konfusianisme sebenarnya di Korea Selatan, bagaimanapun, masih sangat besar. Perdebatan nilai-nilai Asia tahun 1990-an sebagian besar berasal dari pertanyaan tentang peran pendekatan sosial Konfusianisme dalam masyarakat modern, khususnya pembangunan ekonomi.
Gerakan modern seperti Konfusianisme Baru berusaha menemukan inspirasi baru dari sistem pemikiran Konfusius dan para pengikutnya.

Memimpin orang-orang dengan perintah administratif dan menempatkan mereka di tempat mereka dengan hukum pidana, dan mereka akan menghindari hukuman tetapi akan tanpa rasa malu. Pimpin mereka dengan keunggulan dan tempatkan mereka di tempatnya melalui peran dan praktik ritual, dan selain mengembangkan rasa malu, mereka akan mengatur diri mereka sendiri secara harmonis. (Analek II, 3)

Di atas menjelaskan perbedaan esensial antara legalisme dan ritualisme dan menunjukkan perbedaan utama antara masyarakat Barat dan Timur. Konfusius berpendapat bahwa di bawah hukum, otoritas eksternal memberikan hukuman setelah tindakan ilegal, sehingga orang umumnya berperilaku baik tanpa memahami alasan mengapa mereka harus melakukannya sedangkan dengan ritual, pola perilaku diinternalisasi dan menggunakan pengaruhnya sebelum tindakan diambil, sehingga orang berperilaku baik karena mereka takut. malu dan ingin menghindari kehilangan muka.

"Rite" (禮 Lǐ) di sini berarti sekumpulan ide kompleks yang sulit diterjemahkan dalam bahasa Barat. Karakter Cina untuk "rites" sebelumnya memiliki arti religius "pengorbanan" (karakter 禮 terdiri dari karakter 示, yang berarti "altar", di sebelah kiri karakter 曲 ditempatkan di atas 豆, mewakili vas penuh bunga dan dipersembahkan sebagai korban kepada para dewa lih. Wenlin). Makna Konfusianismenya berkisar dari kesopanan dan kepatutan hingga pemahaman tentang tempat yang benar setiap orang dalam masyarakat. Secara lahiriah, ritual digunakan untuk membedakan antara orang-orang yang penggunaannya memungkinkan orang untuk mengetahui setiap saat siapa yang lebih muda dan siapa yang lebih tua, siapa tamu dan siapa tuan rumah dan sebagainya. Secara internal, mereka menunjukkan kepada orang-orang tugas mereka di antara orang lain dan apa yang diharapkan dari mereka.
Internalisasi merupakan proses utama dalam ritual. Perilaku formal menjadi semakin terinternalisasi, keinginan tersalurkan dan kultivasi pribadi menjadi tanda kebenaran sosial. Meskipun ide ini bertentangan dengan pepatah umum bahwa "topeng tidak membuat biarawan", dalam Konfusianisme ketulusan adalah apa yang memungkinkan perilaku diserap oleh individu. Menaati ritual dengan keikhlasan menjadikan ritual sebagai cara paling ampuh untuk mengkultivasi diri. Jadi "Kehormatan, tanpa Ritus, menjadi kesibukan yang melelahkan, kehati-hatian, tanpa Ritus, menjadi rasa takut-takut, keberanian, tanpa Ritus, menjadi pembangkangan, keterusterangan, tanpa Ritus, menjadi kekasaran" (Analects VIII, 2). Ritual dapat dilihat sebagai sarana untuk menemukan keseimbangan antara kualitas yang berlawanan yang mungkin mengarah pada konflik.
Ritual membagi orang ke dalam kategori dan membangun hubungan hierarkis melalui protokol dan upacara, memberi setiap orang tempat dalam masyarakat dan suatu bentuk perilaku. Musik, yang tampaknya telah memainkan peran penting dalam kehidupan Konfusius, diberikan sebagai pengecualian karena melampaui batas-batas tersebut, 'menyatukan hati'.
Meskipun Analects sangat mempromosikan ritual, Konfusius sendiri sering berperilaku sebaliknya misalnya, ketika dia menangis karena kematian murid yang disukainya, atau ketika dia bertemu dengan seorang putri jahat (VI, 28). Kemudian para ritualis yang lebih kaku yang lupa bahwa ritual itu "lebih dari sekedar hadiah dari batu giok dan sutra" (XVII, 12) menyimpang dari posisi tuannya.

Salah satu tema sentral Konfusianisme adalah hubungan, dan tugas berbeda yang timbul dari status berbeda yang dimiliki seseorang dalam hubungannya dengan orang lain. Individu dianggap secara bersamaan berdiri dalam derajat hubungan yang berbeda dengan orang yang berbeda, yaitu sebagai junior dalam hubungannya dengan orang tua dan orang yang lebih tua, dan sebagai senior dalam hubungannya dengan anak-anak, adik, siswa, dan lain-lain. Sementara junior dianggap dalam Konfusianisme memiliki kewajiban kuat untuk menghormati dan melayani senior mereka, senior juga memiliki tugas kebajikan dan perhatian terhadap junior. Tema ini secara konsisten memanifestasikan dirinya dalam banyak aspek budaya Asia Timur bahkan sampai hari ini, dengan kewajiban berbakti yang luas dari anak-anak terhadap orang tua dan orang tua, dan perhatian besar orang tua terhadap anak-anak mereka.

Kesalehan berbakti, berbakti, atau berbakti (xiào, 孝) dianggap sebagai salah satu kebajikan terbesar dan harus ditunjukkan baik kepada yang hidup maupun yang mati. Istilah "berbakti", yang berarti "dari seorang anak", menunjukkan rasa hormat dan ketaatan yang harus ditunjukkan oleh seorang anak, awalnya seorang putra, kepada orang tuanya, terutama kepada ayahnya. Hubungan ini diperluas dengan analogi serangkaian lima hubungan atau lima hubungan utama (五伦 Wǔlún):

Tugas khusus ditentukan untuk masing-masing peserta dalam rangkaian hubungan ini. Tugas-tugas seperti itu juga diberikan kepada orang mati, di mana yang hidup berdiri sebagai anak-anak bagi keluarga mereka yang telah meninggal. Hal ini menyebabkan pemujaan leluhur.
Pada waktunya, kesalehan anak juga dibangun ke dalam sistem hukum Tiongkok: seorang penjahat akan dihukum lebih keras jika pelakunya melakukan kejahatan terhadap orang tua, sementara ayah menjalankan kekuasaan yang sangat besar atas anak-anak mereka. Hal yang sama juga berlaku untuk hubungan lain yang tidak setara.
Sumber utama pengetahuan kita tentang pentingnya berbakti adalah The Book of Filial Piety, sebuah karya yang dikaitkan dengan Konfusius tetapi hampir pasti ditulis pada abad ketiga SM. Kesalehan berbakti terus memainkan peran sentral dalam pemikiran Konfusianisme hingga hari ini.

Kesetiaan adalah setara dengan kesalehan berbakti di pesawat yang berbeda, antara penguasa dan menteri. Itu sangat relevan untuk kelas sosial yang sebagian besar siswa Konfusius termasuk, karena satu-satunya cara bagi seorang sarjana muda yang ambisius untuk membuat jalan di dunia Cina Konfusianisme adalah untuk memasuki layanan sipil penguasa. Namun, seperti bakti, kesetiaan sering ditumbangkan oleh rezim otokratis China. Konfusius telah menganjurkan kepekaan terhadap politik nyata dari hubungan kelas yang ada pada masanya dia tidak mengusulkan bahwa "mungkin membuat benar", tetapi bahwa seorang atasan yang telah menerima "Mandat Surga" harus dipatuhi karena kejujuran moralnya.
Namun, di zaman-zaman berikutnya, penekanan lebih banyak ditempatkan pada kewajiban yang diperintah kepada penguasa, dan lebih sedikit pada kewajiban penguasa kepada yang diperintah.

Konfusius prihatin dengan perkembangan individu orang, yang menurutnya terjadi dalam konteks hubungan manusia. Ritual dan bakti adalah cara di mana seseorang harus bertindak terhadap orang lain dari sikap kemanusiaan yang mendasarinya. Konsep Kemanusiaan Konfusius (rén, 仁) mungkin paling baik diungkapkan dalam versi Konfusianisme dari Aturan Emas yang diutarakan dalam kalimat negatif: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang Anda tidak ingin mereka lakukan terhadap Anda".
Rén juga memiliki dimensi politik. Jika penguasa tidak memiliki rén, menurut ajaran Konfusianisme, akan sulit jika bukan tidak mungkin bagi rakyatnya untuk berperilaku manusiawi. Rén adalah dasar dari teori politik Konfusianisme: ia mengandaikan seorang penguasa otokratis, didesak untuk menahan diri dari bertindak tidak manusiawi terhadap rakyatnya. Seorang penguasa yang tidak manusiawi menghadapi risiko kehilangan "Mandat Surga", hak untuk memerintah. Penguasa tanpa mandat seperti itu tidak perlu dipatuhi. Tetapi seorang penguasa yang memerintah secara manusiawi dan mengurus rakyat harus dipatuhi dengan ketat, karena kebajikan kekuasaannya menunjukkan bahwa ia telah diamanatkan oleh surga. Konfusius sendiri tidak banyak bicara tentang kehendak rakyat, tetapi pengikut utamanya Mencius menyatakan pada satu kesempatan bahwa pendapat rakyat tentang hal-hal penting tertentu harus disurvei.

Istilah "Jūnzǐ" (君子) adalah istilah penting bagi Konfusianisme klasik. Secara harfiah berarti "putra seorang penguasa", "pangeran", atau "mulia", cita-cita seorang "pria," "pria yang tepat," atau "manusia sempurna" adalah yang oleh Konfusianisme mendorong semua orang untuk berjuang. Deskripsi singkat tentang "manusia sempurna" adalah orang yang "menggabungkan kualitas santo, cendekiawan, dan pria terhormat" (CE). (Di zaman modern, bias maskulin dalam Konfusianisme mungkin telah melemah, tetapi istilah yang sama masih digunakan terjemahan maskulin dalam bahasa Inggris juga tradisional dan masih sering digunakan.) Elitisme turun-temurun terikat dengan konsep tersebut, dan tuan-tuan diharapkan untuk bertindak sebagai panduan moral untuk seluruh masyarakat. Mereka harus:

  • mengembangkan diri secara moral
  • berpartisipasi dalam kinerja ritual yang benar
  • menunjukkan kesalehan dan kesetiaan berbakti di mana ini adalah haknya dan
  • menumbuhkan rasa kemanusiaan.

Contoh hebat dari pria sempurna adalah Konfusius sendiri. Mungkin tragedi terbesar dalam hidupnya adalah bahwa dia tidak pernah dianugerahi posisi resmi tinggi yang dia inginkan, dari mana dia ingin menunjukkan kesejahteraan umum yang akan terjadi jika orang-orang yang berperikemanusiaan memerintah dan mengatur negara.
Kebalikan dari Jūnzǐ adalah Xiǎorén (小人), secara harfiah "orang kecil" atau "orang kecil." Seperti bahasa Inggris "kecil", kata dalam konteks ini dalam bahasa Cina dapat berarti picik dalam pikiran dan hati, mementingkan diri sendiri, serakah, dangkal, dan materialistis.

"Untuk memerintah dengan kebajikan, mari kita bandingkan dengan Bintang Utara: ia tetap di tempatnya, sementara banyak bintang menunggunya." (Analects II, 1)

Konsep kunci Konfusianisme lainnya adalah bahwa untuk mengatur orang lain, seseorang harus terlebih dahulu mengatur diri sendiri. Ketika dikembangkan secara memadai, kebajikan pribadi raja menyebarkan pengaruh baik ke seluruh kerajaan. Gagasan ini dikembangkan lebih lanjut dalam Pembelajaran Hebat dan terkait erat dengan konsep Tao tentang wu wei: semakin sedikit yang dilakukan raja, semakin banyak yang dilakukan. Dengan menjadi "pusat ketenangan" di mana kerajaan berubah, raja membiarkan segalanya berfungsi dengan lancar dan menghindari harus mengutak-atik bagian individu dari keseluruhan.
Ide ini dapat ditelusuri kembali ke kepercayaan perdukunan awal, seperti raja (wang, 王) menjadi poros antara langit, manusia dan bumi. (Karakter itu sendiri menunjukkan tiga tingkat alam semesta, disatukan oleh satu garis.) Pandangan pelengkap lainnya adalah bahwa gagasan ini mungkin telah digunakan oleh para pendeta dan penasihat untuk mencegah keinginan aristokrat yang seharusnya merugikan penduduk.

"Dalam mengajar, tidak boleh ada perbedaan kelas."
-
(Analek XV, 39)

Meskipun Konfusius mengklaim bahwa dia tidak pernah menemukan apa pun tetapi hanya menyebarkan pengetahuan kuno, dia menghasilkan sejumlah ide baru. Banyak pengagum barat seperti Voltaire dan H.G. Creel menunjuk pada gagasan revolusioner (saat itu) untuk mengganti bangsawan darah dengan kebajikan. Jūnzǐ (君子), yang sebelumnya berarti "pria mulia" sebelum Konfusius bekerja, perlahan-lahan mengambil konotasi baru dalam tulisan-tulisannya, bukan seperti "gentleman" dalam bahasa Inggris. Orang kampungan yang berbudi luhur yang mengembangkan kualitasnya bisa menjadi "pria terhormat", sementara putra raja yang tak tahu malu hanyalah "pria kecil". Bahwa ia mengizinkan siswa dari kelas yang berbeda untuk menjadi muridnya adalah demonstrasi yang jelas bahwa ia berjuang melawan struktur feodal dalam masyarakat Cina.
Gagasan baru lainnya, yaitu meritokrasi, menyebabkan pengenalan sistem ujian Kekaisaran di Cina. Sistem ini memungkinkan siapa saja yang lulus ujian untuk menjadi pejabat pemerintah, posisi yang akan membawa kekayaan dan kehormatan bagi seluruh keluarga. Meskipun antusiasme Eropa terhadap China menghilang setelah tahun 1789, China memberikan Eropa satu warisan praktis yang sangat penting: layanan sipil modern. Sistem ujian Cina tampaknya telah dimulai pada 165 SM, ketika calon tertentu untuk jabatan publik dipanggil ke ibukota Cina untuk pemeriksaan keunggulan moral mereka oleh kaisar. Selama berabad-abad berikutnya sistem tersebut berkembang hingga akhirnya hampir setiap orang yang ingin menjadi pejabat harus membuktikan kemampuannya dengan lulus ujian tertulis pemerintah.
Konfusius memuji raja-raja yang meninggalkan kerajaan mereka kepada mereka yang tampaknya paling memenuhi syarat daripada kepada putra sulung mereka. Prestasinya adalah mendirikan sekolah yang menghasilkan negarawan dengan rasa negara dan tugas yang kuat, yang dikenal sebagai Rujia 儒家, 'Sekolah Literasi'. Selama Periode Negara-Negara Berperang dan awal Dinasti Han, Cina tumbuh pesat dan kebutuhan akan badan pemerintah yang solid dan terpusat yang mampu membaca dan menulis dokumen administrasi muncul. Akibatnya Konfusianisme dipromosikan dan perusahaan manusia yang dihasilkannya menjadi lawan yang efektif bagi aristokrat pemilik tanah yang tersisa jika tidak mengancam kesatuan negara.
Sejak itu Konfusianisme telah digunakan sebagai semacam "agama negara", dengan otoritarianisme, legitimasi, paternalisme, dan kepatuhan kepada otoritas yang digunakan sebagai alat politik untuk memerintah Cina. Faktanya, sebagian besar kaisar menggunakan campuran legalisme dan Konfusianisme sebagai doktrin yang berkuasa, seringkali dengan yang terakhir menghiasi yang pertama. Mereka juga sering menggunakan berbagai jenis Taoisme atau Buddhisme sebagai filosofi atau agama pribadi mereka. Seperti halnya banyak orang yang dihormati, Konfusius sendiri mungkin tidak menyetujui banyak hal yang telah dilakukan atas namanya: penggunaan ritual hanyalah sebagian dari ajarannya.

Berbeda dari banyak filsafat politik lainnya, Konfusianisme enggan menggunakan hukum. Dalam masyarakat di mana hubungan dianggap lebih penting daripada hukum itu sendiri, jika tidak ada kekuatan lain yang memaksa pejabat pemerintah untuk mempertimbangkan kepentingan bersama, korupsi dan nepotisme akan muncul. Karena gaji pegawai pemerintah seringkali jauh lebih rendah daripada gaji minimum yang dibutuhkan untuk membesarkan sebuah keluarga, masyarakat China sering terkena dampak masalah tersebut, dan masih demikian. Bahkan jika beberapa cara untuk mengendalikan dan mengurangi korupsi dan nepotisme telah berhasil digunakan di Cina, Konfusianisme dikritik karena tidak menyediakan sarana itu sendiri.
Salah satu argumen utama menentang kritik ini adalah bahwa apa yang disebut masyarakat Asia Timur Konfusianisme seperti Hong Kong, Taiwan, Jepang, Singapura, Korea Selatan, dan Cina telah menunjukkan tingkat pertumbuhan yang paling luar biasa dalam sejarah ekonomi. Singapura juga secara konsisten tercatat sebagai salah satu negara paling bebas korupsi di dunia. Jika Konfusianisme mempromosikan korupsi, bagaimana pertumbuhan yang cepat seperti itu mungkin terjadi? Para kritikus menunjuk pada masalah yang terus berlanjut dengan nepotisme dan korupsi di negara-negara tersebut dan perlambatan pertumbuhan ekonomi dalam dekade terakhir, tidak hanya di Jepang, tetapi juga, pada tingkat yang lebih rendah, di negara lain. Lebih jauh lagi, Singapura dapat digolongkan sebagai contoh sistem hukum Kantian Barat, atau mungkin sistem Legalis, daripada Konfusianisme.

Salah satu dari sekian banyak masalah dalam membahas sejarah Konfusianisme adalah pertanyaan tentang apa itu Konfusianisme. Dalam artikel ini, Konfusianisme dapat dipahami secara kasar sebagai "aliran individu, mengklaim Master Kong sebagai Master Terbesar" sementara itu juga berarti "kelompok sosial yang mengikuti doktrin moral, politik, dan filosofis dari apa yang dianggap, pada waktu tertentu, sebagai pemahaman ortodoks Konfusius". Dalam arti ini, "kelompok" ini dapat diidentifikasi, selama periode diskusi dengan doktrin lain, seperti dinasti Han dan Tang, dengan semacam partai politik. Selama periode hegemoni Konfusianisme, seperti selama Dinasti Song, Ming dan Qing, dapat diidentifikasi secara kasar dengan kelas sosial pejabat pemerintah.
Tetapi realitas pengelompokan semacam itu masih diperdebatkan. Dalam bukunya, Manufacturing Confucianism, Lionel Jensen mengklaim bahwa citra modern kita tentang Konfusius dan Konfusianisme, yang merupakan simbol pembelajaran yang bijaksana dan agama semu yang disponsori negara, tidak ada di China sejak dahulu kala, tetapi diproduksi oleh Yesuit Eropa, sebagai "terjemahan" dari tradisi asli kuno, yang dikenal sebagai "Ru Jia" untuk menggambarkan masyarakat Cina kepada orang Eropa. Gagasan Konfusianisme kemudian dipinjam kembali oleh orang Cina, yang menggunakannya untuk tujuan mereka sendiri.
Oleh karena itu, kita dapat mendefinisikan Konfusianisme sebagai "sistem pemikiran apa pun yang pada dasarnya memiliki karya-karya yang dianggap sebagai 'Klasik Konfusianisme', yang merupakan korpus yang digunakan dalam sistem ujian Kekaisaran". Definisi ini pun mengalami kendala karena corpus ini mengalami perubahan dan penambahan. Neo-Konfusianisme, misalnya, mengagungkan Pembelajaran Agung dan Zhong Yong dalam korpus ini, karena tema mereka dekat dengan Taoisme dan Buddhisme.

Asal mula masalah ini terletak pada upaya Kaisar Pertama, Qin Shi Huang, untuk membakar semua buku. Setelah dinasti Qin digulingkan oleh Han, ada tugas monumental untuk menciptakan kembali semua pengetahuan yang telah dihancurkan. Metode yang dilakukan adalah dengan menemukan semua ulama yang tersisa dan meminta mereka merekonstruksi, dari ingatan, teks-teks yang hilang. Ini menghasilkan teks "New Script". Setelah itu, orang-orang mulai menemukan potongan-potongan buku yang lolos dari pembakaran. Menggabungkannya menghasilkan teks "Skrip Lama". Satu masalah yang telah menjangkiti Konfusianisme, selama berabad-abad, adalah pertanyaan tentang kumpulan teks mana yang lebih autentik yang cenderung diterima lebih besar oleh teks "Naskah Lama". Pada kenyataannya, verifikasi dan perbandingan keaslian antara teks 'aksara lama' dan 'akskrip baru' tetap menjadi karya para sarjana Konfusianisme selama 2000 tahun hingga abad kedua puluh. Pekerjaan mereka juga melibatkan interpretasi dan derivasi makna dari teks di bawah bidang studi yang dikenal sebagai Jingxue 經學 ("the study of classics").

Masih bisa diperdebatkan apakah Konfusianisme harus disebut sebagai agama. Sementara itu mengatur banyak ritual, sedikit yang bisa ditafsirkan sebagai ibadah atau meditasi dalam arti formal. Konfusius kadang-kadang membuat pernyataan tentang keberadaan makhluk dunia lain yang terdengar sangat agnostik dan humanistik di telinga Barat. Misalnya, dia menyatakan "Tunjukkan rasa hormat kepada hantu dan roh, tetapi jaga jarak mereka" (Analects, VI 19). Dia juga berkata, ketika ditanya oleh seorang murid yang terburu-buru bagaimana cara melayani hantu dan roh, "Sampai kamu telah belajar untuk melayani manusia, bagaimana kamu bisa melayani hantu?" Murid (Zilu) kemudian bertanya tentang orang mati. Sang Guru berkata, "Sampai kamu tahu tentang yang hidup, bagaimana kamu tahu tentang yang mati?" (Analects XI. 11. tr. Waley) Jadi, Konfusianisme sering dianggap sebagai tradisi etis dan bukan agama.
Pengaruhnya terhadap masyarakat dan budaya Cina dan Asia Timur lainnya sangat besar dan sejajar dengan pengaruh gerakan keagamaan, yang terlihat di budaya lain. Mereka yang mengikuti ajaran Konfusius dihibur olehnya, itu membuat hidup mereka lebih lengkap dan penderitaan mereka tertahankan. Ini mencakup banyak ritual dan (dalam formulasi Neo-Konfusianisme) memberikan penjelasan komprehensif tentang dunia, sifat manusia, dll. Selain itu, agama-agama dalam budaya Cina bukanlah entitas yang saling eksklusif - setiap tradisi bebas untuk menemukan keunikannya sendiri. niche, bidang spesialisasinya. Seseorang bisa menjadi penganut Tao, Kristen, Muslim, Shinto atau Buddha dan masih menganut kepercayaan Konfusianisme.
Meskipun Konfusianisme mungkin termasuk pemujaan leluhur, pengorbanan kepada roh leluhur dan dewa surgawi abstrak, dan pendewaan raja-raja kuno dan bahkan Konfusius sendiri, semua fitur ini dapat ditelusuri kembali ke kepercayaan Cina non-Konfusianisme yang didirikan jauh sebelum Konfusius dan, dalam hal ini. , mempersulit klaim bahwa ritual semacam itu menjadikan Konfusianisme sebagai agama.
Secara umum, Konfusianisme tidak dianggap sebagai agama oleh orang Tionghoa atau orang Asia Timur lainnya. Sebagian dari sikap ini dapat dijelaskan oleh stigma yang ditempatkan pada banyak "agama" sebagai takhayul, tidak logis, atau tidak mampu menghadapi modernitas. Banyak umat Buddha menyatakan bahwa agama Buddha bukanlah agama, tetapi filsafat, dan ini sebagian merupakan reaksi terhadap pandangan negatif populer tentang agama. Demikian pula, Konfusianisme mempertahankan bahwa Konfusianisme bukanlah agama, melainkan kode moral atau pandangan dunia filosofis.
Pertanyaan apakah Konfusianisme adalah agama, atau sebaliknya, pada akhirnya merupakan masalah definisi. Jika definisi yang digunakan adalah pemujaan terhadap entitas supernatural, jawabannya mungkin Konfusianisme bukanlah agama, tetapi definisi ini juga dapat digunakan untuk menyatakan bahwa banyak tradisi yang umumnya dianggap religius (Buddhisme, beberapa bentuk Islam, dll.) sebenarnya juga bukan agama. Jika, di sisi lain, agama didefinisikan sebagai (misalnya) sistem kepercayaan yang mencakup pendirian moral, panduan untuk kehidupan sehari-hari, pandangan sistematis tentang kemanusiaan dan tempatnya di alam semesta, dll., maka Konfusianisme pasti memenuhi syarat. Seperti banyak konsep penting seperti itu, definisi agama cukup kontroversial. Herbert Fingarette Konfusius: Sekuler sebagai Suci adalah pengobatan yang baik untuk masalah ini.


Konfusianisme, Teologi Komparatif dan Confucius Sinarum philosophus

NS Confucius Sinarum philosophus, atau Scientia Sinensis (Pembelajaran bahasa Cina), seperti Isaac Newton Principia Mathematica yang diterbitkan pada tahun yang sama, berusaha untuk membangun korespondensi satu-ke-satu antara tatanan pemeliharaan Allah dan sistem penandaan lainnya. Ini mewakili akumulasi dari seratus tahun terjemahan dan eksegesis dalam demonstrasi monoteisme kuno Cina dan menawarkan penggunaan terdokumentasi pertama dari istilah deskriptif. Konghucu. Beasiswa misionaris sebelumnya juga berfokus pada sejarah dan geografi, kartografi, atau bahasa dan tata bahasa, tetapi karya ini berbeda: ini adalah terjemahan beranotasi besar-besaran untuk melayani program ekumenis teologi komparatif yang lebih ambisius. Ini berisi tabel kronologis rinci dari sejarah Kristen dan Cina, terjemahan yang tidak lengkap dari resensi dari Sishu, pengantar kritis yang lengkap termasuk pembahasan tentang agama populer, dan biografi Konfusius.

Para penyusun Jesuit mengumpulkan dana heterogen dari sekolah, praktik, teks, dan interpretasi jamak ini ke dalam sistem yang diidentifikasi sebagai warisan pahlawan-filsuf mitis. Hanya pengurangan metonimik dari banyak menjadi satu yang bertanggung jawab atas signifikansi politik dari Confucius Sinarum philosophus untuk negara-negara baru yang berusaha mengartikulasikan, membenarkan, dan menegakkan klaim mutlak atas kebangsaan. Konfusius sebenarnya adalah Cina, dan demikian pula Louis XIV (memerintah 1661 – 1715) menjadi Prancis atau William III (memerintah 1689 – 1702) menjadi Inggris. Para Yesuit tidak dapat meramalkan interpretasi seperti itu atas pekerjaan mereka, tetapi mereka percaya bahwa Cina dapat direduksi menjadi Konfusius, menawarkan setidaknya dua alasan yang akan membenarkan kesetaraan ini.

Pertama, mereka berargumen bahwa karena dia adalah penulisnya perpustakaan klasik (Klasik), yang merupakan ringkasan sastra dari budaya kuno Tiongkok, Konfusius telah dihormati sejak dahulu kala. Sementara dia digambarkan oleh Ricci dan Trigault sebagai orang Cina yang setara dengan "filsuf etnis" seperti Plato atau Aristoteles, ikon hidup dari sistem pemikiran, para penulis buku Confucius Sinarum philosophus membandingkan Konfusius dengan Oracle di Delphi, meskipun dalam hal yang lebih tinggi daripada yang terakhir karena ia menikmati lebih banyak otoritas di antara orang Cina daripada yang dikaitkan dengan Oracle oleh orang Yunani kuno. Dengan cara ini mereka menganggap ajaran Konfusius adalah propaedeutic yang baik untuk Kekristenan, menunjukkan evolusi yang diperlukan dari satu ke yang lain.

Kedua, seperti para akomodasionis awal, mereka melihat ajaran Konfusius, ju kiao (rujiao ), sebagai penyulingan dari kepercayaan kuno di xan ti (Shangdi ), atau apa yang penulis sebut sekarang Religionem Sinensium (Agama Cina.) Di sini mereka melampaui notasi etnografi tingkat dasar tentang praktik keagamaan yang dibuat oleh Ricci, menunjukkan hubungan filologis serumpun yang menarik antara xan ti, Deus, Elohim, dan Yehuwa. Para penulis mengklaim bahwa keempat istilah ini secara etimologis berasal dari sumber yang sama. Hanya filologi yang aneh untuk mendukung ekumenisme yang secara khusus menarik bagi Leibniz, yang usahanya untuk menciptakan sebuah karakteristik universalis (sistem karakter universal) dibenarkan oleh kesaksian terjemahan ini.

Mengungkap sesuatu yang tidak dapat dibedakan antara teologi dan politik kontemporer, penulis mengingatkan kita bahwa monarki Cina telah ada selama lebih dari empat ribu tahun, tujuh ratus di antaranya terus-menerus di bawah kekuasaan Konfusius Magistratum (Kerajaan Konfusius). Persamaan esensial Cina dan Konfusianisme dan Kristen sebagai sistem kepercayaan tunggal tak terelakkan Cina diperkuat dalam imajinasi Eropa dengan kesaksian "Siu Paulus," atau Paul Xu (Guangqi, 1562 – 1633), bahwa "[Kekristenan] memenuhi apa yang kurang dalam Master Confucius kita dan dalam filosofi sastrawan itu benar-benar menghilangkan dan secara radikal membasmi takhayul jahat dan kultus setan [Daoisme, Buddhisme, dan neo-Konfusianisme]." Dalam ketidakstabilan Eropa setelah perang agama abad keenam belas, pembelaan yang beralasan terhadap keyakinan nasional dalam satu agama atau ideologi, seperti Yesuit yang dijelaskan untuk China, dibaca secara politis sebagai pembenaran bagi koeksistensi damai singularitas nasional dan keseragaman agama.

Mekanisme interpretasi yang sama dari ketidaksetaraan saling melengkapi — Kekristenan sebagai "agama tinggi" dilengkapi dengan "agama-agama yang lebih rendah" dari etnis lain seperti Cina — akan segera ditemukan dalam sejumlah karya tentang agama pagan dan kronologi dunia yang ditulis oleh tokoh-tokoh seperti Isaac Newton dan David Hume saat pertengkaran antara Orang Kuno dan Orang Modern berkecamuk di antara orang Eropa filsafat. Taksonomi semiotik dari silsilah kekaisaran dan Tabula Kronologis (kronologi komparatif waktu Cina dan Alkitab) dimasukkan sebagai lampiran dari Confucius Sinarum philosophus dengan mudah diterima ke dalam retorika representasi otentik dari dunia fisik yang menempati energi intelektual awam abad ketujuh belas. Jurang membingungkan yang mereka hadapi antara bahasa manusia yang jatuh dan karya Tuhan memicu pencarian melalui linguistik, sains eksperimental, matematika, dan filsafat alam untuk menemukan bentuk semiotik baru yang mampu mewakili ciptaan Tuhan sambil menghindari dosa keangkuhan.

Dan, begitu teks-teks Kitab Suci Cina tentang Konfusianisme dipahami sebagai bentuk-bentuk semiotik yang mewakili alam, maka terjemahan-terjemahan dan komentar-komentar interpretatif Yesuit dapat menjalankan fungsi saleh yang sama seperti strategi-strategi Leibniz dan Newton. Selain itu, terjemahan Jesuit dari "karakter nyata" bahasa Cina menawarkan bukti masuk akal dari pendapat ilmuwan Eropa bahwa karakter nyata, kalkulus, atau bahasa universal dapat disimpulkan dari "sifat benda" sebagai ekspresi tanpa perantara dari maksud Tuhan. . Dengan melakukan itu, para Yesuit menamai sistem Cina yang diyakini beberapa orang Eropa isomorfik dengan alam dan tentangnya, seperti yang telah ditunjukkan Umberto Eco, orang-orang Eropa semakin menguraikannya dalam pencarian "bahasa yang sempurna." Para misionaris ini menyebut sistem keagamaan ini "Konfusianisme".

Dalam menciptakan istilah eponim ini, penyusun akomodasionis dari Confucius Sinarum philosophus mencapai pengurangan yang menentukan dari Cina ke Konfusius. "Surat Penghormatan" yang ditujukan kepada Louis XIV yang membuka karya tersebut menegaskan bahwa "dengan darah penguasa Cina, dia yang disebut Konfusius … adalah filsuf, politisi, dan orator moral yang paling bijaksana." Di tempat lain, Couplet dan rekan penulisnya secara kronologis mendokumentasikan transmisi yang asli ru ajaran dari filsuf moral yang digembar-gemborkan kepada diri mereka sendiri ketika mereka menulis, "garis keturunan yang satu ini [Konfusius] telah disebarkan dengan rangkaian yang tidak terputus pada tahun 1687 ini." Pada penutupan Konfusius Vita, para penyusun meringkas keturunan dinasti Tiongkok dari dinasti Han hingga saat ini, dengan memperhatikan penghormatan milenium kepada Konfusius yang dibayarkan oleh suksesi keluarga kekaisaran. Lebih jauh, dalam penghormatan yang jelas pada konsepsi-diri tentang le Roi Soleil (Raja Matahari), mereka melaporkan bahwa, meskipun Konfusius adalah simbol dari agama Tionghoa, ritus yang dilakukan kepadanya benar-benar sekuler — "civiles sunt honores ac ritus illi Confuciani " (sipil adalah kehormatan dan ritus Konfusianisme) — dan di sini penulis menyampaikan neologisme yang tak terelakkan, "Konfusianisme."

Sebuah paragraf di bawah frasa ini, formulasi serupa muncul. Itu berbunyi "vero magis confirmat ritus illos Confucianos mer è esse politicos " (ia menegaskan bahwa ritus Konfusius benar-benar politis), yang sekali lagi menegaskan karakter sekuler dari ritus untuk menghormati Konfusius. Ini adalah jaminan bahwa penyembahan Konfusius bukanlah penyembahan berhala dan oleh karena itu layak dibandingkan dengan pujian kultus yang diberikan kepada Louis XIV oleh rakyatnya. Akibatnya, seruan Louis XIV, "MAGNI LUDOVICI [LOUIS THE GREAT]," dalam paragraf ringkasan dari Confucii vita, dimaksudkan sebagai cara bagi Couplet dan rekan-rekannya untuk memberi penghormatan kepada raja dan dermawan mereka dengan sengaja menggambar perbandingan antara simbol abadi orang-orang Cina dan ikon hidup Prancis dan budaya mereka yang tercerahkan. Dengan cara ini, kompleks ketergantungan Cina dari ru dan pemerintahan kekaisaran direproduksi oleh misionaris Jesuit. Konfusianisme adalah kunci ke Cina dan itu adalah bahasa Tuhan di antara orang Cina. Untuk alasan ini, di atas segalanya, apakah seseorang ingin memuji atau menolak peradaban Cina, Konfusianisme dan Konfusius memengaruhi agenda intelektual Eropa.


Ritus dan Ritual

Konfusius mengajarkan pentingnya ritual dalam menyatukan orang. Dalam Kumpulan kesusasteraan—kumpulan ide, pemikiran, dan kutipan yang dikaitkan dengan Konfusius—pentingnya mengamati ritus dan ritual dengan tubuh dan pikiran dihormati.

Menurut kepercayaan Konfusianisme, semua upacara harus merupakan tindakan penyatuan sosial yang disengaja. Itu harus dipraktikkan dengan orang lain, dan itu harus dilakukan dengan rasa hormat dan penghargaan yang tinggi, daripada pengulangan kata-kata dan tindakan tanpa berpikir.

Ritus dan ritual termasuk praktik pemakaman di mana pengamat mengenakan pakaian putih dan berduka untuk orang mati hingga tiga tahun, pernikahan dimulai dengan perjodohan yang sesuai, upacara kedewasaan untuk pria dan wanita muda, dan persembahan kepada leluhur, di antara banyak praktik regional lainnya.


Fakta tentang Konfusianisme 7: gagasan dalam Konfusianisme

Mari kita cari tahu ide utama dalam Konfusianisme. Ini memberitahu orang-orang untuk hidup dalam kejujuran dan kebajikan moral. Selain itu, juga mendorong masyarakat untuk memiliki hubungan sosial yang ideal. Menemukan fakta tentang kristen di sini.

Fakta tentang Konfusianisme 8: kebajikan dalam Konfusianisme

Ada lima kebajikan dalam Konfusianisme. Yang pertama adalah Ren. Ini berfokus pada kebajikan atau kemanusiaan.


3. Konfusianisme Awal-Modern: Tema Filosofis Utama

Perkembangan filsafat Konfusianisme Jepang sering dibahas dalam kaitannya dengan periode Tokugawa (1600&ndash1868), dengan sedikit menyebutkan apa yang terjadi sebelumnya, selain untuk mengatakan bahwa pemikiran Konfusianisme telah tenggelam sebelumnya dalam eklektisisme yang didominasi oleh para biarawan Zen. Konfusianisme Tokugawa biasanya digambarkan dengan pembacaan suksesi nama dan sekolah. Sebagian besar pendekatan terhadap sejarah filosofis Konfusianisme Jepang ini berasal dari interpretasi yang dikembangkan oleh Inoue Tetsujirō (1855&ndash1944), profesor di Universitas Kekaisaran Tōkyō, dalam trilogi monumentalnya yang berasal dari akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Inoue terkenal karena memandang Konfusianisme Jepang sebagai &ldquophilosophy&rdquo (tetsugaku), dan untuk menegaskan bahwa para sarjana Konfusianisme telah mengemukakan perspektif filosofis yang substansial dan beragam di Jepang jauh sebelum pengenalan filsafat Barat.

Samar-samar mengikuti gagasan Hegelian tentang tesis, antitesis, dan sintesis, Inoue menggambarkan terungkapnya filsafat Jepang dengan menjelaskan hubungan dialektis dari tiga aliran filosofis utama: Aliran Zhu Xi, Aliran Wang Yangming, dan Aliran Pembelajaran Kuno. Sejak Inoue, Konfusianisme Jepang paling sering dijelaskan dalam istilah ketiga aliran ini, sebagaimana diwakili oleh serangkaian filsuf yang terkait dengan masing-masing aliran, termasuk filsuf Zhu Xi seperti Fujiwara Seika (1561&ndash1617), Hayashi Razan (1583&ndash1657), Yamazaki Ansai ( 1619&ndash1682) Filsuf Wang Yangming seperti Nakae Tōju (1608&ndash1648) dan Kumazawa Banzan (1619&ndash1691) dan yang disebut sebagai filsuf Pembelajaran Kuno seperti Yamaga Sokō (1622&ndash1685), Itō Jinsai (1627&ndash1705), dan Ogyū Sorai (1666&ndash1728) ).

Daripada membaca skema interpretatif ini, yang dalam banyak hal, meskipun memiliki daya tarik trilogistik, tidak secara akurat mewakili perkembangan Konfusianisme Jepang, esai ini akan menawarkan pendekatan alternatif. Di sini, filsafat Konfusianisme dijelaskan sebagai wacana yang terdiri dari konsep-konsep utama yang dibahas oleh hampir semua orang yang akan disebut filsuf Konfusianisme. Biasanya, Konfusianisme Jepang mengartikulasikan visi filosofis mereka dengan mendefinisikan istilah yang merupakan inti dari sistem mereka. Sementara penjelasan tentang arti kata-kata sangat bervariasi, wacana yang mudah dilihat berkembang.

Secara keseluruhan, Konfusianisme Jepang dari abad ketujuh belas hingga awal abad kesembilan belas menegaskan kembali integritas bahasa, makna, dan kebenaran diskursif. Penegasan ulang ini dibuat bertentangan dengan pandangan Buddhis tentang bahasa yang, meskipun banyak sutra dalam Tripitaka, atau kanon Buddhis, agak negatif. Atau setidaknya ini adalah berapa banyak Konfusianisme Jepang modern awal memahaminya. Menurut para kritikus Konfusianisme ini, umat Buddha berpendapat bahwa bahasa biasa tidak memiliki makna tertinggi dan kemampuan untuk menyampaikan kebenaran mutlak. Alih-alih dikemas dengan makna yang signifikan, umat Buddha bersikeras bahwa kata-kata harus dilihat sebagai sesuatu yang kosong. Jika salah dipahami sebagai pembawa makna substansial, mereka menjadi sumber kesalahan besar. Mungkin ciri pemersatu filsafat Konfusianisme pada periode modern awal adalah pandangan bahwa kata-kata sangat penting sebagai kendaraan untuk makna substansial. Selain itu, kata-kata dan penggunaan yang benar dianggap oleh Konfusianisme sebagai mutlak penting untuk pemahaman diri, pengembangan diri, dan pada tingkat termegah, untuk mengatur alam dan membawa perdamaian dan kemakmuran ke dunia. Dalam hal ini, filsafat Konfusianisme Jepang dapat dilihat sebagai filsafat bahasa Asia Timur yang terlibat dalam pencarian makna yang benar. &ldquomakna yang benar&rdquo ini dianggap mendasar bagi setiap upaya untuk memecahkan masalah filosofis.

Sejauh pencapaian akhir dari filsafat Konfusianisme Jepang mencapai relatif jauh dari klaim Buddhis nominalis tentang kekosongan semantik kata-kata dan sifat makna dan kebenaran yang hanya konvensional, itu menetapkan tahap filosofis dengan cara yang mendalam untuk asimilasi konseptual filosofis Barat. belajar selama periode Meiji (1868&ndash1912). Karena itu, jika dilihat secara komprehensif, merupakan gerakan konseptual yang konsekuensinya sangat besar relatif terhadap perkembangan filsafat modern di Jepang, periode dari abad ketujuh belas hingga awal abad kesembilan belas disebut di sini sebagai &ldquoearly modern,&rdquo menekankan perannya dalam membangun fondasi. modernitas, daripada dalam istilah yang lebih tradisional dari periodisasi sejarah di mana periode &ldquoTokugawa&rdquo atau &ldquoEdo&rdquo sering dikaitkan dengan perkembangan &ldquolate abad pertengahan&rdquo atau &ldquofeodalistik&rdquo. Terlepas dari kontribusi filsafat Konfusianisme pada pemahaman modern awal bahasa, makna, dan kebenaran diskursif, filosofi Konfusianisme di Jepang selama periode ini sama sekali tidak selalu terkait dengan atau merupakan ekspresi kepentingan shogun Tokugawa, juga tidak selalu mengeluarkan dari ibu kota shogun, Edo. Dengan demikian, istilah &ldquoTokugawa&rdquo dan &ldquoEdo&rdquo sebagai kategori sejarah tidak secara memuaskan menyampaikan dorongan proto-modern yang umumnya progresif dari filsafat Konfusianisme secara keseluruhan selama periode ini.

Selain itu, filsafat Konfusianisme Jepang muncul tidak sedikit dalam pertentangan dengan agama Kristen barat dan semua yang terkait dengannya, termasuk ancaman kemungkinan dominasi. Meskipun hal ini benar selama periode Tokugawa dan juga di Meiji, tidak ada tempat yang lebih mencolok daripada di karya Tokugawa awal, Etika (Irlandiaō) oleh Matsunaga Sekigo. Menulis tak lama setelah kekalahan brutal Pemberontakan Shimabara yang bernuansa Kristen tahun 1637&ndash38, Sekigo menggunakan kata-kata daripada pedang untuk memerangi apa yang dia pandang sebagai heterodoksi asing yang berbahaya yang mungkin berarti kehancuran bagi pemerintahan Jepang. Berbeda dengan perdebatan sebelumnya terhadap orang-orang Kristen yang dilakukan oleh umat Buddha atas dasar metafisik yang ketat, Seikigo bertujuan untuk menunjukkan keunggulan Konfusianisme sebagai filsafat yang universal, dalam pandangannya, namun khas Asia Timur dan Jepang dalam akar budayanya. Diperdebatkan, penegasan Konfusianisme kemudian dimaksudkan untuk melakukan hal yang sama, bahkan lama setelah ancaman efektif penyebaran agama Kristen telah dihentikan oleh kebijakan pemerintah seperti pendaftaran kuil Buddha. Agak mirip, di akhir Meiji, Inoue Tetsujir' mendefinisikan Konfusianisme Jepang sebagai filsafat pertama Jepang, namun ia juga berdiri sebagai salah satu kritikus yang paling vokal dan keras terhadap Kekristenan sebagai sistem pemikiran yang secara inheren keliru dan sama sekali tidak pantas untuk orang Jepang. Sepanjang sebagian besar sejarahnya, Konfusianisme Jepang karena itu secara implisit jika tidak secara eksplisit menentang Kekristenan atas dasar filosofis.

3.1 Bahasa

Karena berbagai bentuk Buddhisme mendominasi periode abad pertengahan sejarah filosofis Jepang, demikian pula perkiraan Buddhis tentang kata-kata dan makna datang untuk menginformasikan pikiran banyak orang yang cenderung filosofis. Sementara beberapa aspek Rinzai Zen menghargai komponen seni dan huruf tradisional Tiongkok, praksis spiritual yang lebih sentral lebih terkenal karena anti-intelektualismenya. Sikap yang terakhir ini diungkapkan dengan baik dalam penggunaan kōan, atau pertukaran paradoks yang dimaksudkan untuk memfasilitasi realisasi sifat-Buddha. Inti dari ajaran Zen adalah bahwa kata-kata, paling banter, hanyalah konvensi yang berguna untuk komunikasi sehari-hari. Cara hal-hal yang fana dan tidak penting (keadaan atau kekosongan) tidak dapat ditangkap secara memadai oleh makna-makna tetap dari bahasa konvensional. Ketika ditransmisikan dari guru ke murid, tingkat kebenaran tertinggi hanya bisa disampaikan dalam transmisi pikiran-ke-pikiran, yang biasanya menghindari bahasa diskursif sederhana.

Secara umum, posisi Neo-Konfusianisme Jepang modern awal didefinisikan bertentangan dengan pernyataan kekosongan semantik atau nominalisme radikal yang sering dikemukakan oleh umat Buddha. Sementara penegasan Neo-Konfusianisme bahwa kata-kata menyampaikan makna yang signifikan mungkin tampak biasa, hampir tidak terjadi pada pertemuan abad pertengahan Jepang dan sejarah modern awal. Memang, munculnya wacana Neo-Konfusianisme di Tokugawa harus dipahami sebagai penegasan kembali kebermaknaan bahasa dan nilai tertingginya dalam kaitannya dengan pemahaman kebenaran apa pun.

Ungkapan awal kepercayaan Neo-Konfusianisme pada nilai tertinggi bahasa dan makna dibuat oleh Hayashi Razan dalam kata pengantar untuk terjemahan bahasa sehari-harinya tentang Chen Beixi (1159&ndash1223) Arti Istilah Neo-Konfusianisme (Xingli ziyi). Kebetulan, teks yang terakhir dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai penegasan kembali yang berkelanjutan dari makna yang benar dari istilah-istilah yang muncul dari zaman skeptisisme semantik, dan sebagai pembelaan realisme Konfusianisme atas nominalisme Buddhis yang merajalela. Bahwa Razan mengabdikan sebagian besar tahun-tahun terakhirnya untuk menulis penjelasan bahasa sehari-hari yang panjang tentang Beixi. Ziyi berbicara banyak tentang pandangannya tentang pentingnya bahasa. Dalam kata pengantarnya, Razan menjelaskan sifat penting bahasa dengan alasan bahwa &ldquot;pikiran orang bijak dan orang-orang yang berharga terwujud dalam kata-kata mereka, dan kata-kata mereka ditemukan dalam tulisan-tulisan mereka. Kecuali kita memahami arti dari kata-kata mereka, bagaimana kita bisa memahami pikiran orang bijak dan orang-orang yang berharga?&rdquo Di tempat lain Razan menekankan bahwa orang tidak akan pernah bisa menyadari pikiran orang bijak dan orang yang berharga dalam diri mereka kecuali mereka terlebih dahulu memahami ucapan orang bijak dan orang yang berharga. sebagaimana terekam dalam kata-kata teks yang mengomunikasikannya.

Razan bahkan menyarankan bahwa pencelupan menyeluruh dalam kata-kata orang bijak adalah cara terbaik untuk mencapai semacam pengalaman pencerahan mistik yang komprehensif. Jadi ketika ditanya tentang metode yang terlibat dalam studi kata-kata, Razan menjelaskan,

Razan hampir tidak sendirian dalam menekankan integritas semantik kata-kata. Ini adalah teks filosofi paling komprehensif Jinsai, the Gomō jigi (Arti Kata-kata dalam Analects dan Mencius), mengartikulasikan baik pembelaan terhadap kebermaknaan kata-kata, dan analisis sistematis yang mendalam tentang makna dari sekitar dua lusin istilah filosofis tingkat tinggi. Dalam kata pengantarnya untuk Gomō jigi, Jinsai menjelaskan pendekatan pedagogisnya dalam hal studi bahasa dan makna. Di sana dia menyatakan,

Penekanan Jinsai pada etimologi semantik dan instruksi filologis dimaksudkan untuk mengimbangi pelatihan dan anggapan Buddhis: dia ingin murid-muridnya mengenali perbedaan antara istilah Buddhis dengan berbagai nuansanya dan istilah Konfusianisme. Secara khusus Jinsai tersinggung melihat begitu banyak istilah Buddhis dalam wacana Neo-Konfusianisme. Dalam upaya untuk menghilangkan istilah-istilah tersebut dari Neo-Konfusianisme, Jinsai berusaha keras untuk mendokumentasikan garis keturunan heterodoks kata-kata sehingga mereka dapat dihilangkan dari tulisan-tulisan Neo-Konfusianisme.

Esai pengantar singkat yang membela kemampuan bahasa untuk merujuk pada kenyataan relatif umum di Neo-Konfusianisme modern awal. Ogyū Sorai&rsquos (1666&ndash1728) Benmei (Nama yang Membedakan), menyajikan analisis terminologi filosofis yang lebih mendalam daripada Jinsai&rsquos Gomō jigi. Dalam kata pengantar nya Benmei, Sorai menyoroti sisi politik intrinsik bahasa dan makna, setidaknya seperti yang dipahami oleh banyak penganut Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme.Setelah membiarkan beberapa kata diciptakan oleh rakyat jelata, Sorai menekankan bahwa istilah yang lebih abstrak dan filosofis adalah yang diartikulasikan oleh orang bijak demi mengajari orang-orang tentang dasar-dasar kehidupan beradab. Sorai kemudian menambahkan bahwa karena istilah-istilah ini menyampaikan ajaran yang begitu kuat, para pangeran berhati-hati dalam menggunakannya.

Sorai selanjutnya menyinggung bagian dari Kumpulan kesusasteraan (13/3) yang meriwayatkan bahwa Konfusius pernah berkata bahwa jika diberi tugas pemerintahan suatu negara, prioritas utamanya adalah mengoreksi arti dan penggunaan kata-kata. Ketika ditanya alasannya, Konfusius menjawab bahwa secara sosial dan politik, semuanya tergantung pada penggunaan bahasa yang benar. Tanpa itu, tidak akan ada batasan ke mana orang bisa pergi. Sorai melanjutkan untuk membuat sketsa pemahamannya tentang masalah yang berkaitan dengan makna filosofis pada zamannya, menambahkan bahwa niatnya dalam menulis Benmei adalah untuk memahami hubungan yang benar antara kata-kata dan hal-hal sehingga pikiran orang bijak dapat dipahami.

Intinya, Sorai percaya bahwa dengan mendefinisikan kata-kata dengan tepat, dia memberikan fondasi bagi integritas tatanan sosial dan politik yang diatur dengan benar. Pada akhirnya, kemudian, Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme dalam penegasan berulang mereka tentang pentingnya bahasa dan makna tidak hanya terlibat dalam latihan filologis atau penelitian semantik misterius. Sebaliknya, mereka terlibat dalam upaya untuk memulihkan jalan (C: dao/J: michi) demi membangun sarana menuju kebenaran yang bijaksana, dan landasan bagi tatanan politik yang adil.

Banyak contoh lain dari penegasan kembali makna Konfusianisme pada periode awal-modern dapat diberikan. Cukuplah untuk mengatakan bahwa perhatian terhadap bahasa yang begitu nyata dalam tulisan-tulisan Konfusianisme mencerminkan baik perubahan mendalam dari apa yang mereka anggap sebagai pembicaraan kosong umat Buddha, khususnya umat Buddha Zen, dan menuju perhatian untuk mendefinisikan landasan konseptual untuk tatanan yang tertata dengan baik. masyarakat. Kebutuhan untuk mempertahankan integritas bahasa secara bertahap mereda ketika para pemikir Jepang semakin menyadari pentingnya kata-kata dan makna untuk analisis filosofis. Ini memperkuat penekanan pada kebenaran dan makna linguistik sebagai sarana untuk memberikan tatanan politik, sebuah penekanan yang berlanjut hingga periode modern.

3.2 Metafisika

Kontribusi Neo-Konfusianisme yang penting bagi kesadaran filosofis Jepang modern awal adalah penjelasan metafisiknya tentang dunia pengalaman biasa yang sepenuhnya nyata. Pada awal periode Tokugawa, Hayashi Razan termasuk di antara para pemimpin teoris Jepang yang mengulangi, dengan beberapa variasi khas, catatan metafisika yang disintesis oleh Zhu Xi selama akhir Song China. Pada dasarnya, metafisika ini menjelaskan realitas dalam dua komponen, ri (&ldquoprinciple&rdquo atau &ldquopattern&rdquo) dan ki (&ldquokekuatan generatif&rdquo). Ri mengacu pada tatanan rasional dan moral hal-hal secara umum, serta setiap hal dalam hal khusus mereka. Dalam pandangan Razan, ada ri untuk setiap aspek keberadaan, membuat semua yang khusus menjadi kenyataan. Pada saat yang sama, ada elemen universal yang esensial dalam ri yang mendefinisikan ranah kesamaan yang lebih besar dalam hal hal-hal apa yang berpotensi terjadi. Jadi, misalnya, sifat manusia yang mendefinisikan semua orang sebagai manusia disebut sebagai ri, menunjukkan bahwa tatanan rasional yang integral dengan kemanusiaan dimiliki bersama. Tapi yang lebih penting, ada sisi normatif dan moral dari ri yang menjadikannya sebagai aspek etis dari keberadaan seperti halnya aspek rasional. Dalam kasus kemanusiaan, serta hampir semua sepuluh ribu hal di alam semesta, ri didefinisikan sebagai moral yang baik. Penegasan ini berarti, dalam kasus kemanusiaan, bahwa kodrat manusia itu baik. Dilihat dalam perspektif segala sesuatu yang ada antara langit dan bumi, kebaikan ri berarti bahwa dunia seperti itu juga secara etis baik secara alami dan dalam hal akan menjadi apa. Tidak diragukan lagi kejahatan masuk, tetapi itu bukanlah keadaan awal, juga tidak seharusnya menjadi takdir akhir dari segala sesuatu.

Komponen lain dari realitas, yaitu ki, menjelaskan realitas substansial dan kreatif dari semua yang ada di dunia. Ki akuadalah hal vital dan transformatif dari semua yang ada, termasuk hal-hal yang padat, cair, dan gas. Ini ki dijelaskan secara beragam dalam hal kejernihannya atau kekeruhannya, tetapi selalu hal-hal yang ada memilikinya sebagai makhluk substansial mereka. Sederhananya, tidak ada yang ada tanpa ki. Dalam hal tertentu, filsuf Neo-Konfusianisme seperti Zhu Xi dan Razan menegaskan bahwa ki adalah hal yang nyata untuk melawan klaim Buddhis bahwa segala sesuatu tidak penting atau kosong. Sementara mengakui bahwa segala sesuatu tidak selalu seperti yang terlihat, Neo-Konfusianisme biasanya menegaskan bahwa ada dasar substansial bahkan di balik ilusi dan fana.

Secara umum, Razan dan filsuf Neo-Konfusianisme lainnya yang menegaskan dualitas ri dan ki menambahkan bahwa tidak mungkin ada ri tanpa ki, atau ki tanpa ri. Pada kenyataannya, keduanya benar-benar tidak dapat dipisahkan. Namun ada saat-saat keraguan, terutama saat menganalisis dua gagasan, ketika Razan, mengikuti garis panjang filsuf Neo-Konfusianisme termasuk Zhu Xi sendiri, menekankan prioritas ri lebih ki. Namun, tidak lama setelah ini dibicarakan, hal itu juga ditolak, dengan tambahan desakan bahwa yang satu tidak mungkin ada tanpa yang lain. Namun demikian, kritikus kemudian dari garis Neo-Konfusianisme yang lebih standar jarang melewatkan kesempatan untuk mengkritik panjang lebar mereka yang memiliki hak istimewa. ri lebih ki.

Jinsai adalah salah satu kritikus tersebut. Akan mudah untuk menyimpulkan bahwa karena Jinsai berbeda dengan Neo-Konfusianisme ortodoks seperti Zhu Xi dan eksponen Jepang mereka, termasuk Razan dan lainnya, bahwa dia sendiri bukanlah seorang Neo-Konfusianisme. Tidak diragukan lagi bahwa Jinsai bukanlah Neo-Konfusianisme gaya Zhu-Xi yang ortodoks. Tetapi kemudian menjadi seorang Neo-Konfusianisme tidak berarti bahwa seseorang harus setuju dengan Zhu Xi dalam segala hal. Memang Neo-Konfusianisme sering mengkritik satu sama lain tanpa akhir, tetapi tetap saja Neo-Konfusianisme. Keraguan, pertanyaan, dan kritik keras adalah inti dari Neo-Konfusianisme sebagai gerakan filosofis. Jinsai masuknya metafisika dari ki dan ri, bersama dengan ketidaksetujuan kritisnya dengan Zhu Xi atas prioritas relatif mereka, bisa dibilang menjadikannya seorang Neo-Konfusianisme yang patut dicontoh. Tentu saja, ada sedikit landasan untuk metafisika sistematis seperti yang ditegaskan Jinsai dalam teks-teks kuno mana pun, terutama Kumpulan kesusasteraan dan Mencius, yang dia identifikasi dengan cara lain. Dalam hal ini, karakterisasi umum Jinsai sebagai &ldquopembelajaran kuno&rdquo (kogaku) filsuf yang hanya menolak Neo-Konfusianisme adalah menyesatkan.

Alih-alih dualisme kekuatan dan prinsip generatif, Jinsai menegaskan monisme nyata dari ki, yang menyatakan bahwa tidak ada yang ada selain ki. Namun Jinsai tidak menyangkal bahwa ada ri di dunia: lebih tepatnya, dia hanya mensubordinasikannya ke ki, menyarankan bahwa sementara saja ki ada, ri tinggal di dalam ki. Terlepas dari sifatnya yang tertanam di dalam ki, ri tidak memiliki prioritas atau status ontologis independen dalam bentuk apa pun. Itu sepenuhnya diselimuti di dalam ki. Dalam membuat klaim ini, Jinsai pada dasarnya menyeimbangkan kembali metafisika Neo-Konfusianisme yang lebih ortodoks tetapi sering ambigu, menjauh dari keraguan yang lebih standar dengan ragu-ragu mendukung semacam status sebelumnya untuk ri dengan menekankan secara lebih menyeluruh suatu monisme kekuatan generatif.

Akibat wajar dari subordinasi prinsip Jinsai yang blak-blakan dalam kekuatan generatif adalah penolakannya terhadap klaim Neo-Konfusianisme yang relatif ortodoks bahwa sifat manusia disatukan dalam kebaikan moral. ri. Alih-alih penegasan universal tentang kebaikan sifat manusia, Jinsai menekankan keragaman sifat manusia sebagai pembawaan bawaan seseorang, mulai dari yang baik hingga yang buruk. Tak perlu dikatakan, Jinsai melihat klaim Cheng-Zhu bahwa sifat manusia adalah prinsip, atau ri, sebagai sangat keliru. Bagaimanapun, dalam pandangan Jinsai, ri, yang sebagai kata tertulis menggambarkan pembuluh darah di sepotong batu giok, adalah &ldquokata mati,&rdquo yaitu, yang mengacu pada tatanan mati yang biasanya tidak terkait dengan vitalitas dunia manusia. Berlawanan dengan ri, Jinsai memuji michi, atau jalan, sebagai &ldquokata hidup,&rdquo yaitu, yang melambangkan dinamisme aktivitas manusia.

Jinsai dan Sorai sama-sama mengkritik gagasan prinsip metafisik Neo-Konfusianisme, yang menyatakan bahwa alih-alih sebuah kata dengan asal-usul Konfusianisme kuno, dan karena itu sah, ri adalah istilah yang sebagian berasal dari wacana Taois dan Buddhis dan sering salah ditafsirkan dalam diskusi Neo-Konfusianisme karena ketidaktahuan, atau mengabaikan, kesucian ajaran asli Konfusianisme. Standar Jinsai dalam hitungan ini diduga merupakan leksikon dari Kumpulan kesusasteraan dan Mencius, sedangkan Sorai lebih kuno Enam Klasik. Terlepas dari ketidaksepakatan mereka tentang tingkat kekunoan yang harus dianggap sebagai sumber wacana filosofis yang sah, keduanya sepakat bahwa prinsip adalah bagian yang bermasalah dan karenanya tidak boleh disorot secara naif dalam diskusi metafisik.

Meskipun kritik Jinsai dan Sorai, metafisika dari ri dan ki datang untuk menikmati tingkat dominasi filosofis di sisa periode modern awal, terutama di kalangan Neo-Konfusianisme ortodoks. Meskipun sering dimodifikasi dalam satu atau lain hal, dualisme kekuatan generatif yang substansial dan energik dan tatanan etis yang rasional tampak seperti penjelasan yang menarik dan memadai untuk keragaman pengalaman. Tidak mengherankan, keduanya ri dan ki digunakan dalam sejumlah neologisme periode Meiji untuk merujuk pada istilah-istilah dari filsafat barat dan ilmu-ilmu yang diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang. Salah satu contohnya adalah kata &ldquologic,&rdquo atau ronri dalam bahasa Jepang. kata ronri, ketika dianggap bukan sebagai satu kata tetapi sebagai dua kata yang dapat dibaca terpisah, menunjukkan &ldquodiscussions (ron) prinsip (ri),&rdquo merupakan aktivitas khas Neo-Konfusianisme. Meskipun ada penggunaan istilah Buddhis Huayan dari istilah-istilah ini, ketika leksikon modern wacana teoretis mengkristal pada periode Meiji, penggunaan Neo-Konfusianisme yang kemudian paling relevan dengan istilah-istilah baru yang diciptakan seperti ronri.

3.3 Keraguan dan Semangat Kritis

Salah satu ciri yang lebih khas dari berbagai ekspresi filsafat Neo-Konfusianisme di Jepang modern awal adalah penekanan bersama mereka pada pentingnya keraguan dalam pembelajaran. Filsuf Cina dari dinasti Song, dari Zhang Zai (1020&ndash1077) hingga Zhu Xi, menekankan perlunya keraguan dan skeptisisme dalam kaitannya dengan pencapaian kemajuan nyata dalam pembelajaran filosofis. Di Jepang, keraguan datang untuk memiliki pendukung terkemuka, pertama dengan Hayashi Razan, salah satu pendukung paling awal dan paling konsisten dari Neo-Konfusianisme, dan kemudian dengan Kaibara Ekken (1630&ndash1714), sampai akhirnya mengaku sebagai Neo-Konfusianisme, tetapi orang yang maju salah satu ekspresi keraguan filosofis yang paling sistematis pada periode awal-modern. Dengan Razan dan Ekken, skeptisisme tidak pernah menjadi tujuan itu sendiri, melainkan titik jalan yang signifikan dalam perjalanan menuju kesimpulan yang lebih solid mengenai pertanyaan filosofis, dan memang, semua hal yang berkaitan dengan keterlibatan informasi di dunia ini.

Salah satu teks Ekken&rsquos paling terkenal, the Taigiroku, adalah catatan keraguannya tentang validitas ajaran Zhu Xi. Ekken membuka karyanya dengan mengutip Lu Xiangshan (1139&ndash1192), kontemporer Zhu Xi, yang mengamati, &ldquoDalam belajar, seseorang harus khawatir ketika dia tidak memiliki keraguan. Jika dia ragu, maka kemajuan mengikuti. Sebagai hasilnya, dia akan belajar sesuatu.&rdquo Zhu Xi membuat alasan untuk keraguan di sepanjang garis yang sama, mencatat, &ldquoMereka yang memiliki keraguan besar membuat banyak kemajuan. Mereka yang memiliki sedikit keraguan membuat sedikit kemajuan. Mereka yang tanpa keraguan tidak membuat kemajuan.&rdquo Pernyataan yang berkaitan dengan perlunya keraguan dan penyelesaiannya dikutip dan diparafrasekan berulang kali oleh Razan, Ekken, dan sejumlah lainnya, ketika mereka berusaha untuk mewujudkan tingkat kepercayaan filosofis yang lebih tinggi atau bahkan kepastian mengenai mereka posisi.

Salah satu alasan undangan keragu-raguan yang diberikan oleh Neo-Konfusianisme tampaknya adalah kesadaran mereka bahwa banyak ajaran Neo-Konfusianisme, terutama yang metafisik, sangat baru. Saat pertama kali mendengar ide-ide baru ini, siswa mungkin memiliki banyak pertanyaan sebelum mereka dapat menerimanya. Jadi, Neo-Konfusianisme biasanya mendorong siswa untuk mengajukan pertanyaan dan merenungkan secara kritis hal-hal yang mendorong keraguan mereka. Dengan demikian, semangat kritis yang begitu sering diasosiasikan dengan filsafat sebagai suatu disiplin ilmu di Barat dengan jelas ditanamkan pada siswa-siswa modern awal pemikiran Neo-Konfusianisme. Tidak diragukan lagi bahwa jumlah kritik yang diperluas terhadap pemikiran Neo-Konfusianisme pada periode awal-modern sebagian merupakan hasil dari undangan untuk meragukan yang diadvokasi oleh para pendukung Neo-Konfusianisme. Jauh dari ortodoksi yang kaku dan tidak berubah yang memungkinkan sedikit jika ada pertanyaan dan keraguan, Neo-Konfusianisme secara aktif menggunakan keraguan sebagai prasyarat untuk kemajuan dalam pembelajaran.

3.4 Etika

Filsafat Konfusianisme di Jepang, kuno, abad pertengahan, dan awal-modern, sering dikarikaturkan sebagai ajaran kesetiaan dan kepercayaan, yaitu, yang cocok untuk penguasa otoriter dan rakyat yang patuh, serta bangsawan-pejuang dan pengikut samurai mereka. Tidak diragukan lagi kesetiaan dan kepercayaan merupakan bagian integral dari etika Konfusianisme, tetapi yang sama pentingnya adalah resep etika yang lebih universal seperti kemanusiaan (jin). Kemanusiaan digambarkan secara beragam, tetapi paling sering dikaitkan dengan perintah untuk tidak melakukan kepada orang lain apa yang tidak ingin dilakukan terhadap diri sendiri. Kemanusiaan mungkin dianggap paling mendasar dari semua kebajikan Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme. Sementara Neo-Konfusianisme menegaskan makna kuno dan mendasar dari kemanusiaan sebagai &ldquogolden rule,&rdquo mereka menambahkan secara substansial makna kemanusiaan dengan menyarankan bahwa menjadi benar-benar manusiawi membuat seseorang menjadi satu tubuh secara mistis dengan segala sesuatu yang ada. Sementara kesatuan seperti itu secara substansial didasarkan pada kekuatan generatif tunggal yang membentuk semua realitas (ichigenki), itu juga merupakan fungsi mengenali diri lain sebagai diri sendiri, dan entitas lain, hidup atau tidak, sebagai bagian dari kontinum kosmik, keluarga kesatuan esensial dan keutuhan. Selain itu, kesatuan mencerminkan partisipasi mendalam seseorang dalam aktivitas generatif langit dan bumi, dan identifikasi akhir dengan kesatuan yang mencakup semua potensi kreatif kosmos yang tak terbatas. Pada tingkat yang lebih rasionalistik, kesatuan ini sama-sama didasarkan pada pemahaman kognitif tentang prinsip-prinsip rasional yang mendefinisikan kebaikan sifat manusia dan kebaikan etis inti dari semua hal dan keberadaan mereka yang tak terbatas.

Gagasan etika lain yang penting bagi etika Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme adalah gi, atau keadilan. Sering diterjemahkan sebagai &ldquokebenaran&rdquo dan &ldquokebenaran,&rdquo gi juga menyampaikan pengertian, dalam beberapa konteks, tugas, tanggung jawab, dan kewajiban. Untuk menegaskan bahwa sesuatu atau seseorang itu gi sama dengan pujian etis dari tatanan tertinggi, sementara menyangkal hal yang sama berarti kutukan virtual. Gi sering dikombinasikan dengan kemanusiaan untuk membentuk senyawa, jingi, menunjukkan kemanusiaan dan keadilan, secara inheren kebajikan politik yang menetapkan legitimasi yang jelas dari rezim yang mewujudkannya.

Dari Mencius ke depan, kesetiaan hingga gi sering didefinisikan dalam hal kesediaan seseorang untuk mengorbankan hidup seseorang jika realisasi dari gi dan kelangsungan hidup seseorang tidak dapat diwujudkan secara bersamaan. Salah satu perdebatan paling terkenal dari periode Tokugawa berpusat di sekitar insiden yang terjadi pada tahun 1703 tentang sekelompok empat puluh tujuh samurai yang tidak memiliki tuan (rōnin) karena shogun&rsquos memaksa bunuh diri tuan mereka. Pertanyaannya adalah apakah rōnin bertindak menurut gi dalam membalas dendam pada orang yang, pertama-tama, mendorong tuan mereka yang telah meninggal untuk melakukan pelanggaran yang menyebabkan dia dihukum dengan penghancuran diri. Jelas, masalahnya bukan masalah hukum apakah— rōnin menaati atau tidak menaati hukum, melainkan moral tentang apakah mereka bertindak atas dasar rasa benar dan adil. Pendapat bervariasi, tentu saja, tetapi perdebatan itu meluas dan bermakna mengungkapkan sejauh mana gagasan etis Neo-Konfusianisme seperti gi telah menjadi faktor integral dan substantif dalam wacana publik di Jepang modern awal.

3.5 Pikiran

Neo-Konfusianisme modern awal umumnya menggambarkan pikiran sebagai penguasa tubuh. Semua aktivitas tubuh berada di bawah kendali pikiran. Sebagai kombinasi dari ri (prinsip) dan ki (kekuatan generatif), pikiran dapat berfungsi sebagai penguasa tubuh karena kapasitasnya untuk kecerdasan yang jernih dan tidak tertutup. Karena ri di dalamnya, pikiran awalnya baik. Meskipun kejahatan mungkin mengganggu cara kerjanya, keadaan asli pikiran adalah salah satu kebaikan etis.

Posisi Neo-Konfusianisme mungkin tidak tampak terlalu mendalam kecuali jika kita mempertimbangkan posisi Buddhis yang ditentangnya. Yaitu, beberapa Buddhis berpendapat bahwa pikiran pembeda pada dasarnya adalah kosong dan kursi, dalam kognisi sehari-hari, delusi dan ketidaktahuan. Alih-alih mengabaikan pikiran sehari-hari sebagai sumber kesalahan, atau menganjurkan realisasi pikiran yang &ldquono-pikiran,&rdquo Neo-Konfusianisme berusaha untuk menggambarkan pikiran sebagai entitas yang nyata dan substansial di mana prinsip-prinsip etis dan rasional yang dapat dipahami berdiam, memungkinkan manusia untuk mengetahui apa yang ada, dan apa yang benar. Pengetahuan yang diberikan oleh pikiran tidak dianggap delusi atau tidak nyata, melainkan senyata mungkin. Sejauh prinsip-prinsip yang berdiam di dalam pikiran identik dengan prinsip-prinsip yang meliputi dunia luar, pikiran menjadi landasan bagi penyatuan mistik dengan semua hal yang ada.

Seringkali pikiran didiskusikan sehubungan dengan perasaan yang muncul darinya. Kebanyakan Neo-Konfusianisme menganggap perasaan&mdashkesenangan, kemarahan, kesedihan, ketakutan, cinta, benci, dan keinginan manusia&mdash untuk keluar dari pikiran ketika menghadapi sesuatu. Selama perasaan-perasaan ini diekspresikan sesuai dengan prinsip, mereka dianggap sebagai hasil alami dari pikiran. Jika dimanifestasikan secara tidak cukup atau berlebihan, perasaan tersebut dinilai negatif dan perlu dikendalikan.Sehingga memungkinkan pikiran untuk menguasai dirinya sendiri dengan tepat, Neo-Konfusianisme kadang-kadang menganjurkan praktik seperti Zen yang disebut &ldquoquiet-sitting.&rdquo Pada dasarnya meditasi pada sifat moral asli seseorang, duduk tenang merasakan ketenangan dan keheningan pikiran sebelum berhubungan dengan dunia aktivitas. Yang terakhir ini biasanya dilihat sebagai sumber stimulasi yang berlebihan, yang dapat dengan mudah mengalihkan atau mendistorsi pikiran. Jika dipraktikkan dengan benar, duduk tenang dapat memungkinkan seseorang untuk terlibat dalam aktivitas apa pun tanpa melampaui atau gagal dalam hal reaksi emosi. Pikiran seperti itu dipandang sebagai orang yang diatur dengan baik sesuai dengan maksud.

Kritikus Neo-Konfusianisme seperti Itō Jinsai dan Ogyū Sorai keberatan dengan karakterisasi pikiran dalam istilah &ldquokeheningan&rdquo dan &ldquoketenangan,&rdquo yang menyatakan bahwa atribut-atribut tersebut merujuk kembali ke Buddhisme atau Taoisme, bukan Konfusianisme. Sementara kritik mereka memiliki beberapa manfaat, Neo-Konfusianisme ortodoks sebelumnya seperti Hayashi Razan bersikeras bahwa penggunaan istilah Konfusianisme seperti &ldquostillness&rdquo dan &ldquocalmness&rdquo berarti sesuatu yang sangat berbeda dari apa yang dimaksud oleh umat Buddha dan Taois. Pada akhirnya, Razan bersikeras, pikiran adalah hal yang aktif, dimaksudkan untuk terlibat dalam hubungan berkelanjutan dengan dunia pada umumnya dan karenanya, &ldquostillness&rdquo sedang siap untuk keterlibatan, bukan tujuan itu sendiri.

3.6 Sifat Manusia

Salah satu dari banyak istilah yang digunakan dalam diskusi filosofis Asia Timur untuk merujuk secara umum pada ide-ide para filsuf Song dari tradisi Cheng-Zhu dan eksponen mereka pada periode dinasti kemudian, adalah seirigaku (C: xinglixue), atau &ldquotthe school of human nature and principle.&rdquo Dua kata &ldquohuman nature&rdquo (C: xing J: sei) dan &ldquoprinsip&rdquo (C: li J: ri) digabungkan sebagian sebagai refleksi dari identifikasi Neo-Konfusianisme tentang sifat manusia dengan prinsip. Di Jepang, posisi ini, yang menyamakan sifat dan prinsip manusia, ditegaskan oleh pendukung ortodoks ajaran Cheng-Zhu seperti Hayashi Razan dan kemudian, Yamazaki Ansai dan para pengikutnya. Dalam banyak hal, penjelasan mereka tentang sifat manusia dapat ditafsirkan sebagai penegasan egaliter tentang sifat umum yang dimiliki semua orang. Tata bahasa dari sebagian besar pernyataan yang menegaskan identitas sifat dan prinsip manusia mendukung pemahaman ini: mereka meninggalkan sedikit ruang untuk keraguan bahwa para pemikir Cheng-Zhu ortodoks mengatakan bahwa semua orang memiliki sifat manusia yang sama, dan bahwa sifat manusia adalah prinsip. Sejauh mereka menjelaskan banyak sekali perbedaan dalam kemanusiaan, mereka melakukannya dengan mengacu pada variasi dalam kejelasan atau kekeruhan dari kekuatan generatif (ki) dari individu tertentu.

Nuansa etis yang diberikan pada sifat manusia adalah fungsi dari pemahaman prinsip Cheng-Zhu baik dalam istilah positif maupun normatif. Prinsip tidak hanya menunjukkan apa &ldquois&rdquo, tetapi juga merujuk pada apa yang &ldquoseharusnya&rdquo dalam entitas tertentu. Dalam segala hal, termasuk kodrat manusia, prinsip dianggap baik secara moral. Jadi pada tingkat makrokosmos, dunia kehidupan biasa tidak dilihat seperti yang dilihat oleh umat Buddha sebagai delusi, kesalahan, dan penderitaan, melainkan sebagai ciptaan surga dan bumi yang berlimpah dan baik secara moral, yang mengarah pada produksi yang terus-menerus. dan reproduksi sepuluh ribu hal di dunia tempat kita hidup. Pada tingkat mikrokosmik, daripada menekankan pikiran dan perasaan manusia seperti yang diberikan pada keterikatan yang mengarah pada kelahiran kembali yang menyakitkan demi satu, Neo-Konfusianisme awal-modern ortodoks memandang orang tersebut sebagai orang yang baik secara etis berdasarkan sifat manusia mereka. Mereka yang memiliki kekuatan generatif yang jelas mungkin lebih memahami dan mewujudkan kebaikan sifat manusia mereka, sementara mereka yang memiliki kekuatan generatif yang lebih keruh melakukannya dengan kurang tepat. Namun demikian, dengan pendidikan dan usaha semua dapat menyempurnakan diri sehingga dapat mewujudkan sepenuhnya kebaikan asli dari sifat manusianya. Cita-cita manusia tentang kebijaksanaan, yang lebih dicari daripada yang mungkin pernah benar-benar disadari, diakui sebagai sesuatu yang dapat dicapai oleh semua orang, dengan usaha yang cukup.

Penjelasan Neo-Konfusianisme ortodoks tentang sifat manusia sering ditegaskan di Jepang modern awal, terutama di kalangan yang terinformasi secara filosofis. Namun, lingkaran-lingkaran itu cenderung dihuni oleh individu-individu yang mewakili status sosial yang terikat status dan turun-temurun. Di puncak sistem sosial adalah bangsawan ibukota kekaisaran kuno, Kyōto, termasuk keluarga kekaisaran. Namun, selama periode Tokugawa, aristokrasi dihormati dan dikendalikan oleh kepemimpinan samurai yang menjalankan kekuasaan pemerintahan yang memaksa. Terlepas dari aristokrasi, yang pada umumnya terbatas pada ibukota kekaisaran kuno, samurai berada di puncak sistem sosial sekuler. Di bawah mereka ada petani tani, lalu pengrajin, dan akhirnya pedagang. Pendeta Shintō dan Buddhis, yang sering juga ditentukan oleh garis keturunan, dianggap berada di luar sistem sosial sekuler. Jadi, dalam praktiknya, ada sedikit egalitarianisme yang berharga dalam sistem sosial modern awal.

Mencerminkan ketidaksetaraan hari itu, Itō Jinsai menantang pandangan Neo-Konfusianisme ortodoks dengan menyatakan bahwa sifat manusia hanyalah disposisi fisik (kishitsu) yang dimiliki setiap orang sejak lahir. Dalam merumuskan pandangan ini, Jinsai pada dasarnya setuju dengan Dong Zhongshu (ca. 179&ndash104 SM), yang mendefinisikan sifat manusia sebagai "watak bawaan" setiap orang. Tetapi Jinsai juga bersimpati dengan pemikiran Zhou Dunyi (1017&ndash1073), seorang filsuf Song yang sering dianggap sebagai eksponen awal filsafat Neo-Konfusianisme yang menemukan bentuknya yang paling lengkap dalam pemikiran Zhu Xi. Zhou Dunyi membedakan lima kodrat termasuk yang kuat secara moral, yang kuat secara tidak bermoral, yang lemah secara moral, yang lemah secara tidak bermoral, dan rata-rata yang tidak bergantung pada kekuatan atau kelemahan.

Jinsai tidak berusaha untuk memajukan posisi Zhou sebanyak untuk memperluasnya menjadi pengakuan akan keragaman sifat manusia yang beraneka ragam. Seorang sarjana dengan profesi, status sosial Jinsai sendiri adalah penduduk kota, mungkin dari latar belakang pedagang. Posisi egaliter Neo-Konfusianisme ortodoks bertentangan dengan hierarki resmi, tetapi begitu juga pandangan Jinsai sejauh menegaskan keragaman yang jauh lebih individual daripada yang diizinkan oleh hierarki yang mapan. Meskipun teori Jinsai tentang sifat manusia sebagai bawaan, disposisi fisik individu dirumuskan ulang oleh Ogy Sorai, itu tidak diterima secara luas di Jepang modern awal. Terlepas dari sejauh mana itu bertentangan dengan kenyataan, pernyataan Konfusianisme tentang sifat manusia pada periode awal-modern cenderung mengulangi garis Neo-Konfusianisme bahwa sifat manusia, sebagai prinsip (ri), secara moral baik.

3.7 Pemikiran Politik

Selalu ada nuansa politik dalam filosofi Konfusianisme. Konfusius sendiri pertama-tama berusaha untuk menawarkan ajarannya kepada seorang penguasa, berpikir bahwa mereka akan memberikan solusi yang efektif untuk krisis politik pada masanya. Cita-cita manusia yang dipuji oleh Konfusius adalah junzi (J: kunshi), atau &ldquoson dari seorang penguasa&rdquo yaitu, &ldquopangeran.&rdquo (Beberapa penerjemah telah menerjemahkan istilah ini sebagai &ldquogentleman,&rdquo &ldquoorang yang mulia,&rdquo atau &ldquoorang yang patut dicontoh.&rdquo) Tetapi bagi Konfusius, pangeran sejati bukanlah orang yang dilahirkan untuk posisi tersebut. . Sebaliknya, Konfusius paling mengagumi orang yang mengembangkan dirinya sedemikian rupa sehingga ia mewujudkan sejumlah kebajikan yang terkait dengan kelahiran kerajaan. Konfusius memiliki sedikit manfaat bagi orang yang lahir di stasiun itu tetapi mengabaikan tugas pengembangan diri. Orang seperti itu, dalam pandangan Konfusius, hampir tidak pantas mendapatkan kedudukan yang diberikan sejak lahir. Pemahaman tentang pangeran sejati ini menyiratkan bahwa mereka yang lahir dengan pangkat tinggi harus berusaha untuk mendapatkan, melalui pengembangan diri, jenis rasa hormat dan hak untuk menjalankan kekuasaan jika tidak terkait dengan kedudukan mereka.

Pemikiran politik mencian didasarkan pada pandangan bahwa pemerintah harus manusiawi, dan memberikan kepentingan terbaik bagi kemanusiaan. Dalam konteks ini, penguasa dicirikan sebagai orang tua dari rakyat, dan rakyatnya sebagai anak-anaknya sendiri, menekankan pentingnya ia harus mementingkan kesejahteraan mereka. Mencius pada poin-poin menjelaskan keberhasilan dalam memerintah sebagai masalah mendapatkan hati dan pikiran rakyat pada umumnya, menunjukkan bahwa tanpa dukungan rakyat, aturan tidak akan efektif. Dalam menjawab pertanyaan yang berkaitan dengan kejadian di masa lalu di mana tiran telah dieksekusi, Mencius berpendapat bahwa tidak ada kasus pembunuhan. Sebaliknya, mereka yang dihukum mati adalah penjahat biasa, kehilangan legitimasi mereka karena perlakuan buruk mereka terhadap orang-orang. Tersirat, tentu saja, adalah bahwa penguasa yang melakukan hal yang sama mungkin secara sah diperlakukan dengan cara yang sama.

Mengingat perspektif kondisional yang ditegaskan Konfusianisme dalam kaitannya dengan pemerintahan, tidak mengherankan bahwa ajaran Konfusianisme cenderung beredar pertama dan terutama di kalangan elit penguasa di sebagian besar sejarah Jepang. Lagi pula, seandainya mereka memiliki sirkulasi yang lebih luas, implikasi politiknya mungkin menghasilkan lebih banyak tantangan bagi mereka yang berkuasa daripada yang sebenarnya terjadi. Bahkan yang lebih bermasalah daripada pandangan Konfusius dan Mencius adalah pandangan-pandangan di Buku Dokumen Sejarah terkait dengan pengertian tianming (J: tenmei), atau &ldquote mandat surga.&rdquo Menurut banyak bagian dalam Sejarah, jika seorang penguasa berulang kali mengabaikan kepeduliannya terhadap rakyat, surga pada akhirnya akan memberikan mandat untuk memerintah ke garis baru, garis yang membedakan dirinya atas dasar kepedulian terhadap rakyat. Dalam proses ini, peran rakyat sangat berperan. Satu bagian di Sejarah bahkan menyatakan bahwa surga dan manusia hampir sama: &ldquosurga melihat dengan mata manusia, dan mendengar dengan telinga manusia.&rdquo

Tidak dapat disangkal bahwa gagasan ini masuk ke Jepang, seperti halnya kesusastraan klasik Tiongkok. Bahwa tianming gagasan mencapai tidak ada sirkulasi luas mencerminkan sejauh mana ajaran politik Konfusianisme khususnya terbatas pada elit penguasa daripada diajarkan kepada penduduk pada umumnya. Harus ditambahkan, bagaimanapun, bahwa ketika pembelajaran Konfusianisme menjadi lebih luas, bahkan kaum tani mulai memahami dasar-dasar pemikiran politik Konfusianisme dan mengembangkan harapan yang jelas mengenai pemerintahan yang manusiawi. Gerakan protes dan pemberontakan petani modern awal sering didasarkan pada gagasan bahwa penguasa yang adil dan manusiawi harus memenuhi kepentingan yang adil dari masyarakat secara keseluruhan. Ketika harapan seperti itu tidak terpenuhi, tidak jarang petani menunjukkan ketidakpuasan mereka melalui protes dan pemberontakan.

Dibandingkan dengan tulisan-tulisan dasar dan kuno, filsafat politik Neo-Konfusianisme jauh lebih peduli dengan proyek untuk memastikan bahwa penguasa memahami manfaat dari kultivasi diri. Salah satu teks yang paling relevan, the Pembelajaran yang Hebat (C: Daxue J: Daigaku), menguraikan bagaimana seorang penguasa harus melanjutkan jika dia ingin memanifestasikan kebajikan yang bercahaya, mencatat bahwa proyek yang paling mendasar melibatkan pengembangan diri. Agar yang terakhir ini dapat direalisasikan, penguasa pertama-tama harus membuat pikirannya benar dan pikirannya tulus. Untuk mewujudkan proyek ini, ia harus memperluas pemahamannya tentang berbagai hal dengan mempelajari dan menyelidikinya. Jika penguasa itu dapat mengembangkan diri mereka dengan cara ini, maka mereka akan menemukan keluarga mereka tertata dengan baik, negara mereka diatur dengan baik, dan semua di bawah surga menikmati kedamaian yang luar biasa. Aturan yang efektif dengan demikian dilemparkan sebagai masalah pengembangan diri dari pihak yang berkuasa. Ini adalah filosofi politik sentral yang diajarkan oleh Neo-Konfusianisme ortodoks seperti Hayashi Razan, Yamazaki Ansai dan pengikut mereka di Tokugawa Jepang.

Salah satu tantangan besar untuk pendekatan ini datang dari Ogyū Sorai. Menurut Sorai, posisi Neo-Konfusianisme ortodoks tidak praktis karena didasarkan pada asumsi bahwa pikiran manusia dapat mengendalikan dirinya sendiri. Dalam pandangan Sorai, ini sama sekali tidak mungkin karena akan memerlukan membagi pikiran menjadi dua entitas: pikiran yang mengendalikan dan pikiran yang terkendali. Daripada mengharapkan pikiran untuk mengendalikan pikiran, Sorai mengimbau kepada Buku Sejarah dan ajarannya bahwa ritus &ldquote raja-raja awal&rdquo digunakan untuk mengendalikan tidak hanya pikiran, tetapi ranah sosial-politik pada umumnya. Sorai mengklaim bahwa filosofinya didasarkan pada pembacaan yang benar dari klasik kuno, terutama Buku Sejarah, tetapi jelas bahwa dia meninggalkan banyak hal. Terutama, dia melewati tianming gagasan sepenuhnya, meskipun itu adalah inti dari Buku Sejarah. Sorai juga memuji ritus dan musik serta keefektifannya untuk memerintah, tetapi tidak pernah memberikan kejelasan tentang apa yang termasuk di dalamnya. Selain itu, dia berulang kali memuji "raja-raja awal" sebagai satu-satunya orang bijak yang pernah dan akan pernah ada dalam sejarah manusia. Kebijaksanaan raja-raja awal adalah fungsi dari mereka yang telah menetapkan cara organisasi sosial dan politik, cara yang tidak akan pernah bisa dilampaui, hanya diikuti. Sorai mengidentifikasi cara itu, "cara orang bijak", sebagai yang terdiri dari ritus dan musik, serta hukum dan bentuk birokrasi yang diperlukan untuk pemerintahan yang baik.

Pada akhirnya, tampaknya filosofi politik Sorai dimaksudkan untuk memuji dalam sejarah kemudian mereka yang berdiri sebagai wakil dari raja-raja awal. Baginya, ini adalah elit penguasa samurai pada zamannya, dan penerapan ritual, hukum, dan pemerintahan administratif mereka sebagai sarana untuk menerapkan perdamaian dan kemakmuran terbesar untuk jumlah terbesar. Sorai pasti memiliki sedikit kepercayaan pada kemanjuran sarana pengendalian diri internal sebagai gantinya, ia secara konsisten menganjurkan strategi eksternal seperti ritus dan musik, hukum pidana, dan pemerintahan administratif sebagai sarana untuk menyediakan, sepanjang garis utilitarian, untuk kesejahteraan semua orang.

Filsafat politik Sorai, meskipun salah satu pernyataan paling sistematis yang ditawarkan selama periode awal-modern, tidak pernah sepenuhnya diterima sebagai filsafat elit penguasa, meskipun fakta bahwa itu tampaknya merupakan maksud eksplisit Sorai. Sebaliknya, filosofi politiknya akhirnya dipandang sebagai alternatif heterodoks, yang sangat mirip dengan Xunzi di Tiongkok kuno.

3.8 Pendidikan

Kontribusi terpenting Neo-Konfusianisme pada budaya Jepang modern awal adalah penekanannya pada pendidikan di hampir semua tingkatan. Neo-Konfusianisme Ortodoks memandang belajar sebagai salah satu metode paling dasar dari pengembangan diri, yang berkontribusi positif pada realisasi penuh dari sifat manusia yang baik secara moral. Pada tingkat tertinggi, pendidikan dan pembelajaran dianggap sebagai komponen integral dalam mewujudkan negara yang diatur dengan baik dan perdamaian di seluruh dunia.

Menurut Zhu Xi, belajar pada dasarnya melibatkan proses emulasi. Catatan pembelajaran ini kemudian didukung secara luas di Jepang modern awal, bahkan oleh para pemikir heterodoks seperti Itō Jinsai dan Ogyū Sorai. Model yang digunakan Jinsai dalam menjelaskan pembelajaran sebagai emulasi adalah model kaligrafi. Dalam pembelajaran menulis, seorang siswa disuguhkan dengan teladan dari gurunya, kemudian diharapkan dapat menirunya. Upaya berkelanjutan pada persaingan akhirnya mengarah pada pemahaman dan kemampuan siswa untuk melakukan tugas yang telah dipelajari dengan penuh perhatian.

Sementara praktik pembelajaran sebagai emulasi didukung secara luas, para filsuf modern awal tidak setuju atas materi pelajaran pendidikan. Neo-Konfusianisme Ortodoks biasanya menekankan pembelajaran luas dalam literatur klasik dan sejarah kuno, tetapi yang paling penting mereka memuji nilai mempelajari Empat Buku dan komentar Zhu Xi tentang mereka. Mencerminkan nilai Neo-Konfusianisme ortodoks yang ditempatkan pada pendidikan adalah yang pertama dari Empat Buku, NS Pembelajaran yang Hebat . Digambarkan sebagai &ldquogateway&rdquo untuk semua pembelajaran berikutnya, the Pembelajaran yang Hebat menguraikan serangkaian metode yang harus dikuasai agar seseorang dapat mewujudkan kebajikan bercahaya. Dalam proses ini, penyelidikan terhadap hal-hal bersifat pendahuluan. Dengan penyelidikan seperti itu, pemahaman kita tentang berbagai hal menjadi lengkap dan pikiran kita menjadi tulus. Kemudian, pikiran kita diluruskan. Dengan ini muncul realisasi diri yang terkultivasi, yang mampu mengatur keluarga, mengatur negara, dan membawa perdamaian ke dunia.

Neo-Konfusianisme Ortodoks melihat Pembelajaran yang Hebat sebagai karya untuk siswa dewasa. Untuk menyediakan masyarakat berpendidikan seluas mungkin, teks-teks lain, seperti Pembelajaran Dasar, membahas topik untuk pikiran yang lebih muda. Di Jepang modern awal, penekanan Neo-Konfusianisme pada pendidikan juga menyebabkan perumusan kurikulum untuk perempuan, seperti yang terlihat dalam Pembelajaran Hebat untuk Wanita (Onna daigaku), dikaitkan dengan Kaibara Ekken, the Pembelajaran Dasar tentang Ajaran Samurai (Bukyō shōgaku) oleh Yamaga Sokō, dan karya pendidikan lainnya untuk penduduk kota dan petani.

Pemikir heterodoks seperti Jinsai dan Sorai sering menantang Neo-Konfusianisme ortodoks tentang hal-hal yang berkaitan dengan teks yang diangkat untuk dipelajari. Jinsai secara khusus menegaskan bahwa karya terpenting bagi siswa adalah Kumpulan kesusasteraan Konfusius dan Mencius. Menjauhkan diri dari posisi ortodoks, Jinsai menawarkan serangkaian argumen yang berusaha membuktikan, atas dasar tekstual dan filosofis, bahwa Pembelajaran yang Hebat bukan teks Konfusianisme. Sementara dia mengakui bahwa ada nilai dalam studi klasik kuno, Jinsai percaya bahwa Kumpulan kesusasteraan dan Mencius pada umumnya cukup untuk pendidikan yang bermakna.

Sebaliknya, Ogyū Sorai menekankan kemanjuran mempelajari Enam Klasik. Dalam pandangan Sorai, Enam Klasik menyampaikan kata-kata orang bijak sebelum Konfusius. Dia menganggap kata-kata mereka unik sejauh mereka memungkinkan umat manusia untuk memahami pikiran orang bijak itu sendiri. Sorai menghargai teks seperti Kumpulan kesusasteraan, tapi jelas kurang begitu. Bagaimanapun, Sorai beralasan, Konfusius belum sepenuhnya bijak, setidaknya tidak dalam pengertian istilah yang paling ketat. Baginya, orang bijak adalah tokoh-tokoh kuno yang telah menetapkan cara dasar kehidupan beradab sosial-politik, cara yang kemudian diperjuangkan Konfusius sebagai penyampai. Namun, jauh lebih dari belajar melalui buku, Sorai menghargai pembelajaran yang diperoleh melalui latihan dalam mengikuti jalan. Dengan pembelajaran performatif semacam ini, siswa diharapkan datang secara bertahap untuk menyadari tingkat penuh pengetahuan praktis: mengetahui bagaimana melakukan sesuatu daripada mengetahui bahwa sesuatu itu terjadi.

Proliferasi pendidikan di Jepang modern awal, menghasilkan tingkat melek huruf pertengahan abad kesembilan belas yang sebanding dengan negara-negara Barat yang paling maju, dihasilkan dari serangkaian faktor yang kompleks, termasuk pengembangan percetakan massal, penciptaan sekolah di berbagai negara. domain samurai, dan munculnya gerakan pendidikan yang berkaitan dengan sastra dan budaya Jepang yang sangat kritis terhadap filsafat gaya Cina dalam bentuk apa pun. Namun, sebagian besar dari ini adalah pandangan Neo-Konfusianisme, yang umumnya dianut oleh para pemikir ortodoks dan heterodoks, bahwa pendidikan, baik praktis atau diskursif atau keduanya, merupakan unsur penting dalam kehidupan semua orang yang mungkin berharap untuk mewujudkan tujuan mereka. potensi penuh.

3.9 Kritik terhadap Buddhisme

Pembebasan Neo-Konfusianisme dari dominasi pembelajaran Zen hanya menjadi mungkin pada akhir abad keenam belas dan awal abad ketujuh belas, setelah invasi Toyotomi Hideyoshi (1537&ndash1598) ke semenanjung Korea. Akibatnya, sejumlah teks Neo-Konfusianisme yang memuat kritik tajam terhadap agama Buddha masuk ke Jepang. Karena perspektif anti-Buddha dari teks-teks ini menjadi semakin berpengaruh sepanjang abad ketujuh belas, tema yang semakin umum dalam wacana Neo-Konfusianisme Jepang adalah hubungannya, positif atau negatif, dengan agama Buddha.

Salah satu kritik Konfusianisme yang lebih menarik terhadap Buddhisme diartikulasikan oleh Itō Jinsai (1627&ndash1705), seorang cendekiawan berbasis di Kyōyang, cukup signifikan, tidak dibesarkan atau dididik oleh umat Buddha. Dalam diskusinya tentang &ldquotthe way,&rdquo Jinsai menyarankan bahwa Buddha percaya bahwa kekosongan adalah jalannya, dan bahwa gunung, sungai, dan daratan semuanya tidak nyata. Berlawanan, Jinsai berargumen di sepanjang garis yang sangat masuk akal: bahwa selama berabad-abad langit dan bumi telah mempertahankan kehidupan, matahari dan bulan telah menerangi dunia, gunung-gunung telah berdiri dan sungai-sungai mengalir, burung, binatang, ikan, serangga, pohon, dan rumput telah hidup sebagaimana adanya. lakukan sekarang. Mengingat bukti dari dunia fenomenal ini, Jinsai bertanya bagaimana umat Buddha bisa mengklaim bahwa semuanya adalah kekosongan atau ketiadaan. Menjawab pertanyaannya sendiri, Jinsai mengatakan bahwa penekanan mereka pada kekosongan berasal dari kecenderungan mereka untuk pensiun ke gunung dan duduk diam sambil mengosongkan pikiran mereka. Jadi, kata Jinsai, prinsip-prinsip teoretis yang ditegaskan oleh umat Buddha&mdashemptiness dan ketiadaan&mdash tidak ada di dunia ini maupun di luarnya.

Alih-alih kekosongan Buddhis yang ia klaim tidak berdasar, Jinsai menegaskan bahwa prinsip-prinsip cinta dan hubungan sosial ditemukan dalam setiap aspek kehidupan mulai dari manusia hingga tanaman bambu, pohon, rumput, serangga, ikan, dan bahkan butiran pasir. Jinsai menyangkal bahwa prinsip-prinsip Buddhis menerima konfirmasi apa pun dalam tingkat keberadaan apa pun, mengabaikannya sebagai heterodoks yang sama sekali tidak memiliki dasar dalam kenyataan.

Jinsai menyatakan bahwa cara Konfusianisme adalah bagaimana orang harus berperilaku etis dalam kehidupan sehari-hari mereka. Dengan melakukan itu, dia menegaskan bahwa cara Konfusianisme adalah alami dan universal sejauh itu dipahami oleh semua orang di setiap bagian alam semesta sebagai jalan yang tak terhindarkan dari semua. Karena ini telah dan akan benar sepanjang masa, maka ini disebut "jalan". Memperkuat poinnya, Jinsai menambahkan bahwa cara Konfusianisme tidak ada hanya karena diajarkan. Sebaliknya, vitalitasnya secara alami dan universal begitu. Sebaliknya, ajaran Buddha hanya ada karena orang-orang tertentu menghormatinya. Jika orang-orang itu lenyap, kata Jinsai, begitu pula Buddhisme. Menekankan kurangnya kepraktisan mereka, Jinsai mengamati bahwa bahkan ketika ajaran Buddha diterima, mereka tidak membawa manfaat. Jika ditolak, orang tidak kehilangan apa-apa. Yang terburuk, kata Jinsai, ketika dunia mengikuti ajaran orang bijak Konfusianisme kuno, itu damai, tetapi karena agama Buddha telah menjadi dominan, kekacauan besar dan gangguan telah terjadi. Jadi, penolakan Jinsai terhadap Buddhisme mengikuti, setidaknya sebagian, garis pragmatis, menekankan bahwa yang terbaik tidak ada keuntungan darinya, dan paling buruk itu membawa kekacauan dan kekacauan ke dunia.

Jinsai juga mengkritik umat Buddha karena mengabaikan etika, khususnya kebenaran dan keadilan (gi). Sementara dia mengizinkan umat Buddha mengajarkan kebajikan welas asih, Jinsai menambahkan bahwa mereka akhirnya memuji nirwana sebagai jalan. Hal ini menyebabkan mereka meremehkan kebenaran daripada mengakuinya sebagai &ldquotthe great path of all under heaven.&rdquo

Jinsai menekankan pikiran sebagai pusat sentimen moral yang memunculkan tindakan kebajikan kemanusiaan dan kebenaran. Dalam menyampaikan poin ini dan pada saat yang sama menekankan aktivitas vital pikiran, Jinsai dengan antusias mendukung pandangan Mencius. Jinsai dengan tajam mengkritik umat Buddha dan orang lain yang mengikuti mereka karena mengklaim bahwa pikiran kosong. Dia juga menentang kepercayaan Buddhis bahwa pikiran harus dibuat murni, benar-benar bebas dari keinginan manusia, dan kosong seperti cermin yang terang atau tenang seperti air yang tenang. Jinsai menolak gambar-gambar seperti itu karena bertentangan dengan pendekatan energik terhadap tindakan moral yang didukung oleh Konfusianisme. Bagi Jinsai, tindakan moral muncul dari sentimen moral dan tidak pernah bisa dipisahkan dari nafsu. Karena umat Buddha berusaha, menurut Jinsai, untuk menghilangkan nafsu dalam mengejar nirwana, pandangan mereka tentang pikiran pada dasarnya keliru.

Namun untuk semua kritiknya terhadap agama Buddha, Jinsai menjelaskan, dalam salah satu lampiran bukunya Gomō jigi, bahwa cara terbaik untuk menyangkal Buddhisme dan heterodoksi umumnya bukanlah melalui perdebatan, melainkan dengan mewujudkan cara keterlibatan etis Konfusianisme dengan dunia dalam kegiatan praktis sehari-hari. Perdebatan, argumen, dan retorika, dalam pandangan Jinsai, tidak lebih dari formulasi kosong yang mencerminkan keturunan ke dalam jenis kekosongan yang sama yang menjadi ciri ajaran Buddha yang ingin ditentang.

Dapat ditambahkan dalam hubungan ini bahwa Konfusianisme Tokugawa sering berusaha untuk mengalahkan satu sama lain dalam penentangan mereka terhadap agama Buddha. Dalam salah satu momennya yang lebih toleran, Jinsai menulis surat perpisahan kepada seorang biksu Buddha, Dōkō (b: 1675?), yang akan meninggalkan Kyōto setelah masa studi di sana. Dalam surat itu, yang pasti tidak pernah dimaksudkan Jinsai untuk ditafsirkan sebagai pernyataan definitif tentang pandangannya tentang agama Buddha, dia memuji studi Dōkō&rsquos tentang Konfusianisme. Pada satu titik, Jinsai dengan anggun menambahkan, &ldquoDari sudut pandang para sarjana, baik Konfusianisme (ju) dan Buddha (Butsu) pasti ada. Namun dari sudut pandang langit dan bumi, pada dasarnya tidak ada Konfusianisme maupun Buddhisme. Sebaliknya, hanya ada satu cara dan itu saja.&rdquo Surat Jinsai, yang kemudian diterbitkan, mengejutkan banyak penganut Konfusianisme yang jauh lebih doktriner dalam menentang agama Buddha. Seorang cendekiawan, Satō Naokata (1650&ndash1719), melangkah lebih jauh dengan menerbitkan ulang surat Jinsai dengan komentar yang terus-menerus, kritis terhadap agama Buddha dan Jinsai. Yang terakhir adalah subyek kemarahan Naokata karena Jinsai, dalam pandangan Naokata yang tidak toleran, tidak cukup memusuhi hal yang "jahat", yaitu, Buddhisme.

Wacana Konfusianisme tentang agama Buddha, kemudian, jauh lebih kompleks daripada yang mungkin disarankan oleh kritik Jinsai saja. Tetapi yang jelas adalah bahwa selama periode awal-modern sejarah intelektual Jepang, Konfusianisme dan Buddhisme menjadi kekuatan filosofis yang cukup berbeda, dengan banyak antipati kritis yang keluar dari kubu Konfusianisme. Ketika pembelajaran Konfusianisme menjadi semakin aman dan dihormati dengan sendirinya, kritik-kritik ini cenderung berkurang. Ogyū Sorai, misalnya, jarang membahas agama Buddha, meskipun ketika dia melakukannya, sambutannya sangat kritis. Masih ada yang merasa bahwa bagi Sorai dan para pendengarnya, agama Buddha tidak perlu lagi menjadi sasaran kritik Konfusianisme. Buddhisme memiliki relevansinya sendiri bagi sebagian orang pada waktu-waktu tertentu, dan Konfusianisme memiliki relevansinya sendiri. Konfusianisme telah tiba, tampaknya, sebagai etika yang sebagian besar sekuler dengan relevansi sosio-politik yang jelas dan berbeda yang bagi banyak orang tidak hanya menyarankan kemerdekaan, tetapi bahkan dominasi filosofis.

3.10 Hantu dan Roh

Diskusi filosofis Neo-Konfusianisme, sering kali menampilkan penjelasan panjang tentang &ldquohantu dan roh&rdquo (C: guishen J: kishin), sangat berbeda dari Konfusianisme kuno. Konfusius menolak untuk membahas masalah spiritual secara panjang lebar, bahkan ketika ditanya tentang hal itu secara spesifik. Mengapa berbicara kepada dunia setelahnya, tanya Konfusius, ketika seseorang belum menguasai jalan kemanusiaan di dunia ini? Konfusius bukannya tidak menghormati upacara untuk roh, tetapi dia menekankan bahwa dia menjaga jarak hormat dari mereka. Namun, jika dia menghadiri upacara seperti itu, dia berperilaku seolah-olah roh itu benar-benar ada di sana. Keengganan Konfusius untuk membahas dimensi spiritual secara detail telah menyebabkan banyak orang berspekulasi bahwa dia adalah seorang ateis, atau mungkin seorang agnostik yang sopan.

Namun, dalam kebangkitan agama Buddha, tidak mungkin bagi penganut Konfusianisme untuk mengabaikan topik tentang hantu dan makhluk halus. Literatur Buddhis menjelaskan secara rinci tentang Firdaus Barat, atau Tanah Suci Buddhis, dan banyak lapisan neraka di mana para pendosa akan dihukum oleh sipir neraka. Penggambaran grafis dari dunia roh, surga, neraka, setan, hantu lapar, dan malaikat bodhisattva membuat kisah itu tampak semakin kredibel. Di Jepang, Shinto juga memiliki tradisi hantu, roh, goblin, dan changeling-nya sendiri. Untuk melawan wacana semacam itu, Neo-Konfusianisme merumuskan penjelasan mereka sendiri tentang fenomena spiritual, yang menawarkan penjelasan yang lebih naturalistik tentang aktivitas nyata hantu dan roh. Kisah-kisah ini dapat ditafsirkan sebagai berbatasan dengan ateisme atau agnostisisme dan sesuai dengan posisi Konfusius, setidaknya seperti yang ditafsirkan oleh beberapa orang. Namun, mereka jauh lebih panjang secara keseluruhan daripada apa pun yang ditawarkan Konfusius atau kebanyakan Konfusianisme sebelumnya.

Fitur utama dari diskusi filosofis Neo-Konfusianisme tentang hantu dan roh adalah karakter metafisik naturalistik mereka. Bukannya dimaksudkan untuk menggambarkan roh tertentu, banyak Neo-Konfusianisme, mengikuti Cheng Yi, menjelaskan hantu dan roh sebagai &ldquotras transformasi kreatif dunia.&rdquo Lebih khusus lagi, Neo-Konfusianisme sering menafsirkan apa yang tampak sebagai hantu dan roh sebagai &ldquote spontan. aktivitas dua kekuatan generatif,&rdquo yin dan yang. Saat yin dan yang berkembang dan menyusut, kekuatan spiritual konon muncul dengan yang, dan kekuatan hantu dengan yin.

Sementara melemparkan hantu dan roh dalam istilah metafisik yang dalam hal tertentu tampaknya bermaksud menjelaskan hantu dan roh, Neo-Konfusianisme juga menegaskan bahwa sama seperti yin dan yang meliputi kenyataan, begitu juga hantu dan roh. Roh hanyalah ekspansif dan hantu, kekuatan kontraktif dunia. Menyadari keterkaitan antara hantu dan roh dengan dunia pada umumnya, banyak Neo-Konfusianisme menghubungkan roh dengan surga, musim semi dan musim panas, pagi, matahari, cahaya, musik, dan sebagainya, sementara hantu dikaitkan dengan bumi, musim gugur dan musim dingin. , malam, bulan, kegelapan, ritual, dan sebagainya. Dengan analisis ini, Neo-Konfusianisme tidak menyangkal roh, tetapi sebaliknya menegaskan bahwa mereka memasukkan setiap aspek realitas sama pastinya dengan yin dan yang.

Memberikan dasar untuk pemujaan leluhur, Neo-Konfusianisme biasanya mengklaim bahwa dalam garis keluarga, ada kekuatan generatif bersama, yang memerlukan spiritualitas bersama. Spiritualitas umum ini dikomunikasikan melalui garis laki-laki dalam upacara leluhur yang dilakukan oleh anak laki-laki kepada ayah, kakek, dan sebagainya. Karena garis keluarga bersama dianggap penting bagi dasar spiritual bersama, Neo-Konfusianisme menekankan bahwa jika sebuah keluarga harus mengadopsi seorang anak, maka harus berhati-hati untuk mengadopsi seorang putra dari kerabat laki-laki ayah sehingga pengorbanan yang dipersembahkan oleh anak angkat mungkin dengan senang hati diterima oleh roh. Jika adopsi berada di luar garis keluarga laki-laki, maka persembahan kepada leluhur keluarga sebenarnya akan dikomunikasikan ke garis keluarga anak angkat, meninggalkan keluarga yang telah mengadopsi anak itu dengan sedih diabaikan. Dalam upaya untuk mengekang keterlibatan populer dalam gerakan dan praktik spiritualistik, Neo-Konfusianisme umumnya digambarkan sebagai partisipasi yang ceroboh dan tidak pantas dalam ritual atau upacara keagamaan yang tidak memiliki hubungan dengan keluarga besar yang terlibat dengan mereka.

Salah satu akun Neo-Konfusianisme yang lebih heterodoks tentang hantu dan roh berasal dari Ogyū Sorai. Berbeda dengan penjelasan naturalistik yang diberikan oleh sebagian besar Neo-Konfusianisme, Sorai menekankan integritas kisah hantu dan roh yang dikemukakan oleh raja bijak kuno. Sorai menegaskan bahwa karena raja-raja kuno telah mengatakan bahwa ada roh, maka memang harus ada roh. Begitu juga dengan hantu, serta sederet makhluk spiritual lainnya. Mempertanyakan keberadaan hantu dan roh adalah, dalam pandangan Sorai, tidak menghormati raja bijak kuno. Namun, desakan Sorai pada kepercayaan yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada hantu dan roh lebih merupakan pengecualian daripada pandangan arus utama di kalangan Konfusianisme Jepang modern awal.

3.11 Lingkungan: Pegunungan, Sungai, dan Hutan

Salah satu teks besar Konfusianisme Dinasti Song adalah Zhang Zai&rsquos (1020&ndash1070) &ldquoWestern Inscription&rdquo (Ximing). Dalam kalimat pembukanya, Zhang menyatakan bahwa ia memandang surga sebagai ayahnya, bumi sebagai ibunya, dan sepuluh ribu hal di dunia sebagai saudara dan saudarinya. Semua yang mengisi ruang antara langit dan bumi ia anggap sebagai tubuhnya. Di tempat lain Zhang berbicara lebih metafisik, menggambarkan apa yang mengisi semua antara langit dan bumi sebagai qi, atau gaya generatif (J: ki) yaitu makhluk substansial yang kreatif dan energi untuk menjadi dalam segala hal. Zhang juga menjelaskan qi dalam hal kekosongan besar, sebuah gagasan yang terdengar Buddhis tetapi dimaksudkan untuk menangkap keterbukaan semua menjadi berubah dan transformasi. Namun pada akhirnya, qi adalah dasar realisme Konfusianisme, berbicara secara metafisik, dan sebagian besar merupakan dimensi ontologis dari hal-hal yang mendorong Konfusianisme di seluruh Asia Timur untuk menganggap dunia secara serius bukan sebagai situs delusi dan ketidaktahuan, tetapi sebagai wadah keduanya. menjadi dan perpanjangan dari diri mereka sendiri dalam menjadi. Kabarnya, rasa persatuan dan kekerabatan Zhang dengan segala sesuatu antara langit dan bumi membuatnya tidak dapat memotong rumput dan semak-semak di luar jendelanya. Konfusianisme Song lainnya menawarkan visi mereka sendiri tentang kesatuan dengan kenyataan dengan menyatakan bahwa orang yang manusiawi membentuk satu tubuh dengan sepuluh ribu hal keberadaan. Visi kesatuan dan kekerabatan ini mendorong Konghucu untuk melukis pemandangan (shanshui) lukisan, secara harfiah lukisan pegunungan (shan) dan air (shui), mengarang puisi yang menyinggung keterkaitan hal-hal, dan mengarahkan proyek pekerjaan umum yang dimaksudkan untuk menjaga keselarasan dan keseimbangan langit, bumi, dan umat manusia.

Zhang&rsquos &ldquoWestern Inscription&rdquo mengilhami umat Konghucu di seluruh Asia Timur untuk mengembangkan pemikiran filosofis tentang kesatuan mereka dengan alam dan makhluk generatifnya, dan untuk memajukan pemikiran praktis tentang cara berinteraksi dengan hormat dengan alam surga dan bumi. Di Tokugawa Jepang, kepedulian lingkungan ini mengambil banyak bentuk. Kaibara Ekken&rsquos Tanaman Jepang (Yamato honzō), semacam studi botani tanaman obat dan herbal Jepang, adalah salah satu contohnya. dalam nya Petunjuk Mengolah Kehidupan (Yōjōkun), Ekken menekankan pentingnya menyehatkan seseorang&rsquos ki, atau kekuatan generatif, selaras dengan semua yang ada di antara langit dan bumi. Sama pentingnya, terutama sebagai indikator makna abadi Zhang Zai&rsquos &ldquoWestern Inscription&rdquo adalah Kumazawa Banzan&rsquos (1619&ndash1691) &ldquoWestern Inscription for Japanese&rdquo (Yamato nishi no mei), sebuah komentar luas dan vernakular pada teks singkat Zhang Zai&rsquos. dalam nya Tanya Jawab tentang Pembelajaran Hebat (Daigaku wakumon), Banzan menguraikan berbagai proposal kebijakan, termasuk pembatasan pembangunan kuil Buddha dan istana samurai, sebagai cara untuk mencegah deforestasi. Dia juga menyatakan gunung, hutan, dan sungai &ndash metafora untuk alam&mdashuntuk menjadi dasar negara, dan komponen penting dalam umur panjang garis politik. Jika seorang penguasa kehilangan komponen alam ini dan keseimbangan alamnya dengan alam, maka garis keturunannya akan membayar harganya. Tulisan-tulisan Banzan mengungkapkan bahwa bahkan Konfusianisme di sektor swasta berpikir secara proaktif tentang mencapai keseimbangan yang berkelanjutan dengan kekuatan alam, yang memberikan kepentingan terbaik bagi masyarakat manusia dan integritas pertumbuhan dan perkembangan alam.


Kata kunci

1 Misalnya, Konfusianisme Baru modern Mou Zongsan mengklaim bahwa Tiongkok tradisional tidak memiliki aturan politik, hanya pemerintahan, karena itu adalah monarki sehingga politik Konfusianisme tidak akan membuahkan hasil bagi politik saat ini. Lihat Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 Kritik dan tanggapan tertulis antara pemeluk Khonghucu di Hong Kong, Taiwan, dan China daratan sejak tahun 2015. Pada tahun 2016, terjadi dialog pertama di antara mereka di kota Chendu Provinsi Sichuan. Konten utama diterbitkan di Tianfu Xinlun, tidak. 2 (2016): 1–82.

3 Untuk deskripsi konkret, lihat Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Refleksi Kontroversi Konfusianisme], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Cendekia. Mengenai kontroversi komprehensif di daratan Cina, lihat Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Membangun kembali Konfusianisme: klaim dan tanggapan] ( Beijing: Pers Universitas Politik dan Hukum Cina, 2012)Google Cendekia.

4 Lihat Xinzhong, Yao, “Agama dan Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu” [Studi perbandingan pemahaman agama antara Cina dan Kristen], Xuehai, no. 1 (2004): 87 – 95 Google Cendekia.

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [Sejarah hubungan negara-agama di Tiongkok kuno] (Beijing: Chinese Social Science Press, 2012), 23 – 49 Google Cendekia.

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordinasi, Pemisahan, dan Otonomi: Pendekatan Protestan Cina terhadap Hubungan antara Agama dan Negara ,” Jurnal Hukum dan Agama 35 , no. 1 ( 2020 ) (edisi ini)CrossRefGoogle Cendekia .

7 Ada banyak sekali bentuk Konfusianisme yang ditemukan dalam sejarah. Cendekiawan terkenal Li Shen berpendapat bahwa Konfusianisme telah dipahami sebagai agama yang berbeda sejak Dong Zhongshu, sementara sebelumnya itu dipahami sebagai salah satu bagian dari agama tradisional. Lihat Shen , Li , Rujiao Jianshi [Sejarah sederhana Konfusianisme] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2, 37–58 Google Scholar.

8 Lihat Zehou, Li, Lishi Bentilun [Teori ontologi sejarah] (Beijing: Life, Reading and Knowledge Bookstore, 2002), 51-56 Google Scholar.

9 Qing , Jiang , Sebuah Tatanan Konstitusi Konfusianisme: Bagaimana Masa Lalu Tiongkok Kuno Dapat Membentuk Masa Depan Politiknya , trans. Ryden, Edmund, ed. Bell , Daniel A. dan Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ) , 134 –37 230–233Google Cendekia .


Tonton videonya: Filsafat Konfusianisme: Konghucu (Agustus 2022).